«Знаю человека во Христе...»: жизнь и служение старца Софрония, исихаста и богослова | страница 69



.

"Неудержимый порыв" к скорбному покаянию влек его душу к "ненасытимой молитве, — такой, что душа все забывала, ни о чем не помнила, но неудержимо тянулась к Богу невидимому, но. любимому, недоведомому, но знакомому, недостижимому, но близкому"[298].

Если тщеславный помысл посещал его, свет немедленно уходил: "Не раз случалось: молюсь, утопая в слезах сокрушения, и едва где-то рядом, в воздухе еще, появится тщеславный помысл, как я встаю с земли окраденный: нет слез, душа опустошена, тело здорово, жизнь духовная ушла"[299].

Однако это научило старца мужественно противостоять тщеславным помыслам даже тогда, когда он только начинал ощущать их приближение. Старец пишет: "После многих повторений подобного я приходил в страх при малейшем знаке приближения сего врага и удваивал плач покаяния: "Господи, пришли убийцы мои, спаси меня". Тогда я понял, почему отцы не любили похвал: даже совершенные не выходили без некоторого ущерба в любви Божией"[300].

Потому он писал: "Ум воображающий непригоден для богословия". Тот, кто желает "предстать Богу чистым умом", должен удаляться от "сферы воображения"[301].

Приобщение к Богу сочетается со скорбным напряжением, которое нелегко пережить людям чувственным и отвращающимся от боли. Они пребывают в постоянном колебании "между двумя положениями" — либо смириться с существующей реальностью неким "ложным смирением", либо принять "страшный призыв Христа". Старец пишет: "Когда я избрал второе решение, тогда возродился я к жизни в Боге живом"[302].

Старец Софроний так свидетельствует о пути восхождения его души к Богу:

И сколько бы мы ни восходили в нашем влечении к Нему всей силой нашего существа, мы с радостью ощущаем процесс восхождения, но вместе с тем нам представляется Он все более недостижимым. И бывает, что мы изнемогаем, нас охватывает некое отчаяние, мы видим себя готовыми пасть, — и вдруг Он, уже нежданный, с нами и обнимает нас любовно. Бог удивительно странный[303].

В своих сочинениях старец определяет и главные причины утраты света Божественной благодати: он называет это явление богооставленностью.

По причине своей тленности и смертности человек не может долго созерцать Божественный свет. Да и Сам Бог приуготовляет верующего к этой утрате благодати по причине незрелости человека, а также для лучшего соотношения свободы с полнейшим истощанием, чтобы и человек испил ту чашу, которую испил Он. И таким образом душа смиряется, а познанием путей Божиих умножается познание