Когда человек придет в умиление и прослезится,
Тогда и сие называется водою, ибо очищает,
Соединяясь со слезами, омывает всякую скверну.
Этот плач угашает гнев. Затем приходит кротость:
Когда же плач угасит раздражительность сердца,
При его содействии, он именуется кротостью[162].
В другом месте святой Симеон пишет: "О слезы, льющиеся от божественного озарения, и само небо отверзающие, и дающие мне божественное утешение!" И заканчивает описание своего опыта словами: "Где много слез, братья, вместе с истинным познанием, там и Божественного света сияние"[163].
Обычно старец говорил не о слезах, а о плаче и рыдании. Рыдание в аскетической традиции есть слезы со стенаниями, болью, страданием и ненавистью к себе. Старец в своих книгах говорит о "глубоком плаче", охватившем его. Он чувствовал, что душа его "как маленькое беспомощное существо повисала над пропастью в великом страхе". Он видел себя самого пораженным язвами и до конца неспособным к Царству Божию. Но все же осознавал, что "он в руках своего Создателя"[164].
Этот неудержимый плач родился через видение нетварного света из ощущения состояния своего падения и затем падения всего мира. Когда через божественное откровение подвижник стяжавает сознание своего единства со "всем Адамом", тогда молитва становится подобной молитве Христа в Гефсимании. Именно это произошло в пустыне Святой Горы во время Второй мировой войны, когда старец "горько рыдал за мир в целом"[165].
Сам старец пишет, что до некоторой степени понимает падение апостола Петра, который отрекся от Христа и затем предался плачу. Падением же старца было увлечение трансцендентальной медитацией, и для него это было повторением Адамова грехопадения. Однако с явлением ему Бога он "ужаснулся", и молитва его характеризовалась неприязнью уже к самому себе, его охватил "великий трепет", он почувствовал, что "стоял как бы на Страшном суде высочайшего трибунала", и он "молился не оформленными словом воздыханиями сердца". Во время такой молитвы он "терял ощущение своего тела", и его "дух входил в некую умную сферу, границ которой невозможно достигнуть; быть может, потому, что их и нет". В этой "духовной бездне" его душа искала только Бога. И тогда Бог благоволил прийти к нему. Таково сделанное старцем Софронием описание "чистой молитвы", о которой так много писали отцы Церкви[166].
Истинное покаяние по благодати выражается не только в слезах, но и в глубоком ощущении своего недостоинства. Речь идет о некой атмосфере покаяния, рожденной как духовный факт, а не психологическое, чувственное состояние. Старец после созерцания живого Бога осознал себя "подлым преступником": он оставил живого Бога и устремился к надличностному абсолютному бытию. Он рассматривал это "как самоубийство", т. е. "как отпадение в вечности от своего Творца". И, как он пишет, "я ненавидел себя, и десятилетия проливал слезы от горя моего и стыда моего"
