Обычно в связи с этим постулатом начинаются споры об эгоизме, дескать, это призыв к эгоистическому отношению к другим людям. Фромм же пытается доказать, что это не так. Наоборот, чем больше ты себя любишь, тем больше любишь других, а если ты любишь только других, а не любишь себя, тогда ты вообще не можешь любить. На самом деле здесь дело не в эгоизме, а в принципиальной постановке вопроса: можно ли себя любить?
В быту действительно можно услышать: вчера я себя ненавидела, сегодня я себя люблю. Но за этими словами стоят бытовые обстоятельства. Фромм же написал философское произведение. И с позиции философии обнаруживается ряд нестыковок. Во-первых, если исходить из врожденного инстинкта любви в человеке (именно это утверждает Фромм), то в принципе проблемы нет: человек и так изначально себя любит. К чему тогда эти призывы любить себя? И если такой призыв прозвучал, это значит, что Фромм опровергает свою собственную теорию об изначальной любви. Во-вторых, если любовь не изначальна, следовательно что-то должно побуждать меня любить себя. Половой инстинкт? Вроде бы не по адресу[41]. Большие общественные деяния? Вроде бы я их еще не совершил. Я не вижу внутренних причин, побуждающих меня на самолюбовь. Любовь, по главной посылке Фромма, есть акт «давания». Что же я могу себе дать? Ничего, кроме знаний, которые мне подсказывают, что любить-то мне пока себя не за что, поскольку любовь — это процесс, в том числе и в деле освоения «искусства любить». Но если вдруг я обнаружу в себе все качества, необходимые для «возлюби себя», я остановлюсь в развитии. Фромм пишет, что достижение «искусства любить» на практике требует дисциплины, терпения, размышления и т. д., которые достигает «зрелая личность». Но этот процесс бесконечный, поэтому я априори не могу ни с самого начала, ни потом возлюбить себя прежде, чем начну любить ближнего.
Далее Фромм утверждает: «В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя» (p.19). И в этом он прав. Но как же этот парадокс разрешается в одной личности? «Я» поначалу должно раздвоиться, а затем в любви соединиться. Возможно, в клинической практике самого Фромма таких случаев происходило много, но в миру? Если и происходит, то таких отправляют в психбольницы. На философском языке эта идея им выражена так: «мое собственное "я" должно быть таким же объектом моей любви, как и другой человек». То есть «я»- субъект должно превратиться в «я»- объект. Субъект равен предикату, а это, если вспомним Гегеля, пустое тождество; они равны, т. е. остались в прежнем состоянии. Если же субъект есть предикат (переход единичного во всеобщее), тогда через предикат субъект становится частью всеобщего, но не самого себя, единичного. Следовательно, субъект остается в прежнем состоянии. В итоге идея «возлюбить себя» в принципе не достижима даже на уровне философской абстракции. Это значит, что она не отражает суть явлений, на практике превращаясь в пустой призыв, не имеющий реальных последствий.
