Социальные функции священного | страница 20



. Это место представляет собой довольно обширную прямоугольную площадку, называемую вихара (vihâra)[134].

Внутри этой площадки находится другая, под названием веди (vedi), сакральный характер которой выражен еще отчетливее, как это и полагается жертвеннику. Таким образом, веди находится в центре, на равном расстоянии по отношению к огням, окружающим его. Действительно, в противоположность большинству других культов, здесь они не горят на самом жертвеннике, а окружают его[135]. Контуры веди

тщательно рисуют на земле135 [136]. Для этого берут лопату (или, в других случаях, саблю, сделанную из магического дерева) и слегка проводят около земли, говоря: «Злой убит»[137]. Таким образом, всякая скверна уничтожена. Магический круг изображен, место освящено. В отмеченных границах роют яму и выравнивают ее дно; получившаяся яма и представляет собой жертвенник. После обряда, имеющего одновременно искупительный и очистительный смысл, дно ямы покрывают подстилкой из разных видов дерна. Именно на эту подстилку сядут боги, которым адресуется жертвоприношение и которые незримо присутствуют на церемонии[138].

Мы не будем перечислять разные орудия[139], которые кладут на жертвенник[140], либо изготовив на месте, либо совершив различные очистительные ритуалы. Но среди них есть одно, которое должно привлечь наше внимание, поскольку оно, по сути, представляет собой часть жертвенника[141]; это топа (умра), жертвенный столб, к которому привязывают животное. Это не какая-то грубая материя: дерево, из которого его сделали, само по себе обладало божественной природой[142], дополнительно подкрепляемой помазаниями и возлияниями[143]. Оно тоже занимает выдающееся положение, потому что стоит там, где будет находиться самое важное из видимых действующих лиц, принимающих участие в церемонии[144] — жертва. И в брахманах оно также изображается одной из точек, где сходятся и концентрируются все сакральные силы, участвующие в жертвоприношении. Его тонкий ствол напоминает о способе, каким боги поднялись на небо[145]; своей верхней частью он дает власть над небесными предметами и явлениями, средней частью — над атмосферными, нижней — над земными[146]. Но в то же время он представляет жертвователя, поскольку высота столба равна его росту[147]. Окропляя его, тем самым окропляют жертвователя. Укрепляя его, тем самым укрепляют жертвователя[148]. Та связь, которую олицетворяет собой жрец, связь, означающая слияние богов и жертвователя, выражена в жертвенном столбе еще отчетливее, но выражена в полной мере она будет только в самой жертве