На одном дыхании | страница 18
Буддийские практики делают возможным освобождение и избавление от этих препятствий, помогают нам утвердиться в настоящем и жить в нем полноценно. Они дают нам способность сказать: «Я здесь ради тебя».
Будда сказал: «Прошлого уже нет, будущего еще нет». Существует лишь отдельно взятый миг, в котором мы можем быть поистине живы, и это настоящее.
Быть здесь и сейчас – вот наше учение.
«Я здесь ради тебя». Звучит просто, но следует спросить себя: «А что значит Я на самом деле?» Будда учил, что Я – это комбинация следующих пяти элементов:
1. Телесность (тело, шесть его органов чувств и их объекты)[1].
2. Чистые чувства, ощущения (существует три вида чувств: приятное, неприятное и нейтральное. Их особенность в том, что они не осмысливаются, а только принимаются – их качество пропорционально их интенсивности).
3. Восприятия-ощущения, представление (речь идет о детальном, чувственном восприятии, аффективной обработке).
4. Духовные склонности и воля, также опыт (практически все виды умственной деятельности (мнения, мысли, порывы, решения), которые в дополнение к чувству и восприятию присутствуют в отдельном моменте сознания).
5. Сознание (сознание-разум, знание, различение – то, что объединяет ряд непостоянных и мгновенных состояний сознания. Речь идет о понимании результатов действия, не омраченном эмоциями, иначе – о запоминании, накоплении знания).
Это и есть пять элементов, или агрегатов («скандха» в переводе с санскрита дословно «агрегат, объединение»), которые составляют нашу самость, составляют наше Я.
Предположим, я очистил апельсин и разделил его на пять долек. Целый апельсин – это наша самость. Первая долька апельсина – наше физическое тело, за ней следуют ощущение, представление, состояния сознания и, наконец, само сознание.
Нам следует научиться представлять физическую форму в виде реки, ведь тело не является неизменным, оно меняется со временем. Очень важно видеть физическую форму как нечто непостоянное, изменчивое, как река.
Каждая клеточка нашего тела – эта капля воды в реке, рождение и смерть происходят непрерывно во всякий момент нашей жизни.
Мы должны проживать и смерть, и жизнь одновременно, подобно тому как жизнь и смерть одновременно происходят в реке нашего тела. Необходимо постоянно упражняться в понимании бренности сущего.
Всматриваясь вглубь вещей и явлений, мы понимаем, что на самом деле все сущее бренно. Ничто не постоянно, все переменчиво. Сказано, что в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Если мы ищем в реке единую постоянную сущность, то мы не найдем ее, то же самое верно в отношении нашего тела – ее нет и там, хотя в своем неведении мы верим, будто она существует, и в основе этого заблуждения лежат наши боль и страдание. Но если мы познаем свою утреннюю не-самость, отсутствие в нашем теле единой сущности, то сможем избавиться от страдания.