Почему так произошло? Ответ на этот вопрос может быть довольно простой. Слишком изменился сам строй церковной жизни, описанный в Дида-хе. Да и христианство, именуемое историческим, слишком отдалилось от христианства первоначального, представленного в нем. Вот и перестало Дидахе использоваться в Средние века в церковном учительстве, дабы не смущать умы верующих.
Тем с бо́льшим вниманием христианская научная общественность отнеслась к Дидахе, когда оно было вновь открыто в последней четверти XIX века. В 1875 году в библиотеке Иерусалимского Патриаршего (Святогробского) подворья в Константинополе (Стамбуле) митрополит Серрский, а впоследствии (с 1877 г.) Никомидийский Филофей (Вриений) (1833–1917) обнаружил греческий пергаменный сборник палестинского происхождения, состоящий из 120 листов в 8-ю долю листа. На его последнем листе стояла дата: вторник, 11 июня 6564 года «от сотворения мира», что, согласно византийскому летоисчислению, соответствует 1056 году «от Рождества Христова». Этот сборник содержал в себе ряд произведений раннехристианской литературы, в том числе 1-е и 2-е послания св. Климента Римского, корпус посланий св. Игнатия Антиохийского и псевдоэпиграфическое Послание Варнавы. Здесь же на листах 76–80 находилось и Дидахе, текст которого митрополит Филофей, снабдив предисловием и примечаниями научного характера, впервые опубликовал в 1883 году. С тех пор этот памятник самой глубокой христианской древности продолжает оставаться предметом изучения и острых научных дискуссий, породивших обширную библиографию, насчитывающую не одну сотню названий. В 1884 г. свое издание Дидахе с первым переводом на немецкий язык и пространным введением выпустил выдающийся немецкий протестантский церковный историк Адольф Гарнак (Adolf Harnack, 1851–1930). А на следующий год выйдет первый французский перевод памятника, осуществленный реформатским пастором Полем Сабатье (Paul Sabatier, 1858–1928), также снабдившим его научным очерком. На русский язык только до конца XIX века Дидахе переводилось семь раз (в 1884–1896 гг.), будучи в центре внимания отечественных христианских мыслителей от В. С. Соловьева до Л. Н. Толстого.
Влияние Гарнака на современную ему церковно-историческую науку было необычайно велико. Поэтому его выводы о происхождении Дидахе долгое время считались классическими. Что касается времени и места его составления, то в первом случае Гарнак солидарно с митрополитом Филофеем (Врие-нием) относил его к периоду 120–165 гг., а во втором указывал на Египет, исходя из показаний христианской литературы египетского (александрийского) происхождения. Однако воззрения Гарнака в свете последующих изысканий должны быть признаны ошибочными. Так, им отстаивался приоритет Послания Варнавы (от 100 до 140 г.), в котором, так же как и в Дидахе, содержится «Учение о двух путях». Ссылки на Дидахе александрийских авторов III века также, по его мнению, должны были относить данный памятник к середине предыдущего столетия. Далее Гарнак полагал, что Дидахе – памятник составной, слагавшийся в течение относительно длительного времени. Последний взгляд продержался более столетия, пока в последние двадцать лет не стала окончательно ясна цельность и композиционная стройность Дидахе.
