Почему у человека факт смерти вызывает страх и отрицание? Жизнь имеет свой логический конец. Человек, наблюдая за миром зверей и людей, на определенном этапе стал понимать, что смерть не является наказанием, она просто неотъемлемая часть существования всего живого. Первично страх смерти зародился во время наблюдения за умершим соплеменником, чье тело начинало чернеть, дурно пахнуть, гнить. Если бы смерть представляла собой нечто прекрасное, то и с телом бы происходила прекрасная трансформация. Примитивное мышление позволило сделать вывод: смерть – это плохо. А значит, смерть – это страшно. Культура человеческой цивилизации впитала в себя и первичные страхи. Если жизнь вокруг была красочной, сочной, цветистой, наполненной движением, то смерти выделили один цвет – черный, который связывали с небытием, противопоставляя всему буйству красок мира. Базальная человеческая потребность – вера – основывается на страхах и желаниях, которые человеческая цивилизация продуцирует и передает следующим поколениям. В Древнем Египте желанием было обретение вечности, а страхом – поедание сердца чудовищем Амат на суде Осириса. В античности верили в идею существования подземного царства смерти, желали жизни, полной утех, борьбы и побед, страшились поражения. Средневековье формирует религиозное мировоззрение. Идеи зародившегося христианства принесли неожиданные плоды. Рассказы о рае, где цветут невиданной красоты растения, где жизнь наполнена только яркими красками и теплом, вызывали массовое желание попасть туда поскорее, покинув серый, кровавый и нищий ад на земле, что спровоцировало волну суицида. Запрет на захоронение самоубийц вызвал христианский страх не попасть в цветной рай, а оказаться в аду. Желанием стало вознаграждение за праведную жизнь.
Наличие сформированных установок на жизнь после смерти руководит страхами и желаниями современного человека. И человек ищет этому всяческое подтверждение. Для верующих примером доказательства существования перехода в мир иной служат факты клинической смерти с описанием пережитых событий. Клиническая смерть – это обратимое к жизни состояние, при котором признаки жизни отсутствуют, но жизненно важные органы еще сохраняют жизнеспособность. В случае клинической смерти врачи проводят реанимационные мероприятия. Оживших после клинической смерти условно называют вернувшимися с того света. Большинство людей, пережившие это событие, описывают свои впечатления однотипно: вид на все происходящее сверху, со стороны, световой тоннель и встреча с умершими знакомыми и родственниками. Переживаемые образы предстают красочными, четкими, реалистичными. В последнее время проводится много научных исследований, которые имеют своей целью обобщить результаты и научно доказать существование жизни после смерти. Если религиозным догмам, правилам, идеям человечество верит все меньше и меньше, то наука все еще воспринимается эталоном правды. К единому выводу ученые не пришли, и это неудивительно, ведь страхи сильнее желаний. Пережившие это потрясение рассказывают об увиденном белом свете ярком, но мягком, с цветными переливами, аналога которому они не видели в реальности. Ученые все же скептически относятся к существованию перехода в рай и объясняют свет и цвет тоннельным зрением, свойственным человеческой психике. Также психологи выдвигают гипотезу о том, что этот образ соответствует пережитому рождению. Роды, сами по себе, являются болезненным процессом для ребенка, и отсутствие воспоминаний во взрослом возрасте о собственном пребывании в материнской утробе не означает абсолютное отсутствие таких воспоминаний в вашей памяти. Процесс умирания мозга – субстрата психики – может сопровождаться сильнейшим переживанием, свойственным каждому человеку – его рождению. Именно свет и цвет сопровождают первую и последнюю картинки жизни. Восприятию цвета и света мы с вами обязаны функциональности и свойствам мозга.
