Тщеславием называется качество, ощущающееся так, словно мы существуем как некто. Этот вид оков – возникающее от мгновения к мгновению ощущение «я», ведущее к огромному количеству ложных интерпретаций и заблуждений. Большую часть времени ум думает: «Я… я… я», не понимая, что это ощущение «я» – всего лишь одно из ряда непостоянных и безличных переживаний ментального процесса. Например, ум может сказать: «Я услышал звук», однако с мудростью приходит понимание, знание о том, что был лишь звук.
В отличие от одноимённого препятствия, оковы беспокойности и тревоги очень тонки. Тревога – это своего рода раздражение в силу ожидаемого в будущем воздействия тончайших недобродетелей, сохраняющихся в уме. Тревога вызывает беспокойность, не позволяющую уму остановиться на чём бы то ни было. Оковы беспокойности и тревоги заставляют ум колыхаться и трепетать, подобно флагу на ветру, так что он не может остановиться и осознать истину собственного непостоянства. Ум словно вновь и вновь содрогается от страха перед собственным небытием. Опытные практикующие медитацию иногда огорчаются из-за того, что беспокойность возвращается вновь и вновь. Этот вид оков окончательно исчезает лишь с полным просветлением.
Неведение как оковы – это непроходящая слепота к природе страдания, его источнику, возможности его устранения и пути, ведущему к прекращению страдания. Иными словами, это неведение в отношении Четырёх благородных истин.
* * *
Десять оков невероятно сильны. Когда они возникают в нашей осознанности, горячие, как кипящий чайник, требуются большие усилия, чтобы их остудить. Почему их называют оковами? Потому что, подобно прочным железным цепям, они приковывают нас к страданию в этой жизни и повторению смертей и рождений.
Эффект этих цепей тонок и скрыт, однако внимательность позволяет нам его заметить. Давайте исследуем первый вид оков, грубую алчность. Мы знаем, что у нас есть органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Мы можем заметить, что эти органы чувств соприкасаются с внешним миром. Из постоянного взаимодействия между органами чувств и объектами внешнего мира могут возникнуть приятные ощущения, и тогда в нас возникает страстное желание наслаждаться чувственными удовольствиями. Внимательность позволяет нам заметить возникновение страстного желания. Если по какой-то причине страстное желание не возникает, мы также можем заметить отсутствие этого желания.
