Самый распространённый способ проявления этого вида оков – это представление, что мы обладали душой в прошлой жизни, что эта душа пришла в эту жизнь и в настоящий момент обладает нашими совокупностями, и что она покинет наше тело и отправится к следующему существованию после смерти. По сути, это убеждение опирается на веру в то, что душа постоянна, вечна и никогда не меняется.
Второй вид оков, сомнение, – это сомнение в том, что открытая Буддой практика развития этики, сосредоточения и мудрости приведёт к продолжительному счастью. Сомнение может активизироваться, если вы отклонитесь от того, что действительно знаете в настоящее мгновение, и начнёте без мудрости размышлять над вопросами, способными вызывать ощущение неопределённости. Известно, что определённые «не поддающиеся осмыслению» вещи способны активировать и укреплять оковы сомнения. К ним относятся такие умозрительные вопросы, как вопрос о появлении вселенной, и прочие подобные вещи.
Один из наборов тем, порождающих сомнение, связан с вопросами о прошлом и будущем: «Существовал ли я до рождения? Кем я был в прошлых жизнях и как это было? Есть ли жизнь после смерти? Обращусь ли я в ничто? Есть ли рай и ад? Рожусь ли я снова? Какими будут мои следующие жизни?»
Настоящее также способно наполнить нас сомнениями: «Существую ли я? Возможно, меня не существует? Всё ли у меня в порядке? Кто я? Как я оказался в своём текущем состоянии?»
Время от времени в нашем уме возникает ещё один набор связанных вопросов, активирующий оковы сомнения: «Есть ли у меня „я“? Воспринимаю ли я „я“ посредством „я“ или посредством чего-то, что не является „я“? Воспринимаю ли я то, что не является „я“, посредством „я“? Можно ли сказать наверняка, что моё „я“ думает и чувствует, а также время от времени пожинает плоды хороших и дурных поступков? И правда ли, что это „я“ постоянно, стабильно, вечно и не подвержено изменениям?» (M 2)
Все эти вопросы и размышления ведут нас в тупик, в дебри сомнений и заблуждений. Вовлекаясь в них, мы перестаём внимательно осознавать то, что действительно важно. На такие вопросы невозможно дать удовлетворительного ответа, поэтому они лишь отвлекают нас. Однако до достижения первой стадии просветления они будут снова и снова появляться в нашем уме. Будда советовал просто наблюдать, как эти вопросы появляются и исчезают. Не следуйте за ними и не беспокойтесь о них. Раз за разом пытайтесь понять и осмыслить то, что вам известно в данный момент на основании вашего личного опыта, а не одних только размышлений.
