и мы так и будем называть его при описании его деятельности. Мыслитель пребывает в условиях несравненно более высоких, чем наша физическая Вселенная, и поэтому он не может действовать непосредственно на своё физическое орудие — мозг. Чтобы войти с ним в сношение, он отделяет часть своей сути, и эта отделённая часть, облекаясь в астральную материю, проникает всю нервную систему ещё не рождённого ребёнка, чтобы стать позднее, когда физический аппарат будет готов, его мыслящим началом. Эта часть Мыслителя, именуемая его
отражением, тенью или лучом, и является нашим земным разумом, низшим Манасом, действующим через посредство мозговых клеток, которые он заставляет вибрировать.
Таким образом, в период каждого воплощения Манас раздваивается. Низший его вид, земной разум, тесно связан с низшей природой человека, он, можно сказать, проникнут астральным началом, началом страсти, желания; но, с другой стороны, он соприкасается и со своим источником, Мыслителем, и поистине служит мостом между земным человеком и его бессмертной сутью.
Тесно соединённый с астральным началом человека, то есть с его животной энергией и его страстями, низший Манас придаёт им разумное обоснование и этим до чрезвычайности увеличивает их силу.
Свет, зажигающий сознание в мозгу человека, одинаково божественного происхождения для всех людей, но как он будет светить в земных условиях, это будет зависеть от свойства страстного начала человека и от совершенства его мозгового аппарата. Возьмём пример: мы можем зажечь много светильников одним и тем же огнём, но сила и чистота пламени будет зависеть от качества светильника и от свойства налитого масла. Так же и тут — если страстная природа человека необузданна и груба, она загрязнит чистый свет Манаса и придаст ему мутный оттенок, если же мозговой аппарат несовершенен, он не даст возможности проявиться свету.
Деятельность малого разума, или низшего Манаса, может пойти по трём различным линиям:
1) путём неослабных усилий он может подняться к своему источнику и слиться воедино с Мыслителем, или со своим «Отцом Небесным»;
2) он может отчасти стремиться вверх и отчасти — вниз, что вызывает ту постоянную борьбу, которую можно наблюдать у большинства людей;
3) или же он может подчиниться низшему страстному началу и как бы раствориться в нём.
Единственным способом для человека содействовать развитию своей высшей природы является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, полной милосердия любви, которая не ищет «своего», следовательно, и не может желать возврата за свои дары. Любовь вызвала Вселенную к бытию, любовь поддерживает её, и она же приведёт её к совершенству и счастью.
