anekajanmasansiddhas tato yāti parām gatim.
Йогин, усердно и настойчиво совершающий садхану, достигает Совершенства в этой жизни при помощи добродетелей многих предыдущих рождений и, став полностью очищенным от всех грехов, вскоре достигает Высшего Состояния.
(Бхагавадгита, 6.45)
Надеяться получить переживание Бога благодаря преображающему прикосновению гуру или святого, не прилагая при этом никаких собственных усилий, – лишь пустые мечтания. Во-первых, такие великие йоги, которые могут передать садхаке, независимо от компетенции последнего, переживание Бога при помощи исключительно своего собственного могущества, встречаются очень и очень редко. Во-вторых, такие великие святые никогда себя не рекламируют и обычно тщательно скрывают свои необыкновенные духовные силы. Они никогда не выставляют себя напоказ и не пытаются привлечь к себе внимание. К этому можно добавить, что найти таких йогинов и получить их благословение, даже если они всё же найдены, не так уж и просто, как иногда кажется. Духовный опыт – это не то, что можно обменять на золото или серебро. В наши дни встречается много разного рода «учителей йоги», которые больше похожи на торговцев, бойко распродающих Бога, йогу, религию, словно расхожий товар. Они утверждают, что могут преобразовать человека одним своим прикосновением, что способны помочь любому достичь Богореализации в течение дня или даже за минуту. Всё это в большинстве случаев – чистое мошенничество. Поэтому давайте не будем праздно сидеть и надеяться на то, что однажды нам повстречается великий йогин, а ещё лучше, что он сам придёт к нам и явит нам духовный свет. Мы же при этом и палец о палец не ударим, и случится это безо всякого усилия и самодисциплины с нашей стороны, без регулярной практики духовного созерцания и медитации. Даже чтобы получить хоть короткий проблеск видения Бога, человек должен упорно прилагать усилие и очень интенсивно заниматься садханой.
Путь Богореализации – это, как говорится, путь по лезвию бритвы: «ks.hurasya dhārā nishitā duratyayā durgama pathas tat kavayo vadanti» («остёр, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь, – говорят мудрецы») (Катха Упанишада, 1.3.14.). Великий мистик Кабир сравнивает духовное усилие с жестокой битвой, которая, безусловно, требует проявления строжайшей дисциплины, великого мастерства и сноровки, мужества и отваги, огромного терпения и непрестанной бдительности, причём в гораздо большей степени, чем это требуется от обычного солдата на поле брани. Духовный воин должен быть на каждом шагу очень осторожен, внимателен, но и очень активен. Постоянно, каждое мгновение выбирать между преходящим и Вечным, скрупулезно всё вновь и вновь исследовать: в чём заключаются его подлинные интересы, каковы его мотивы, отношение и т. д. Он должен действовать очень осторожно, чтобы его труд не стал механическим и рутинным, ибо всякое механическое усилие бесплодно. Небольшая лень, сонливость или небрежность на духовном пути могут оказаться достаточно опасными с духовной точки зрения и затормозить или даже прервать подъём к Божественному. Небольшое изменение вашего мотива – и вы мгновенно падаете. Ничтожный мирской интерес, незаметно проникший в ваше сердце, немедленно понижает ваш духовный настрой. Правда, не каждое мирское приобретение обязательно ведёт к духовной потере, но желание чего-либо мирского действительно означает соответствующую потерю в устремлении к Вечному. Потакание мирским удовольствиям приводит к утрате божественного Блаженства
