Путь упанишад, путь Веданты – это смерть при жизни. Смерть старой, временной, смертной личности. И замещение её новой, вечной, осознающей себя душой. На вопрос «А останусь ли я тем же, кем я был до этого?» следует ответ «нет». И в то же самое время, конечно, «да». Потому что возникает, восстаёт из глубины истинная, внутренняя природа. Душа не берётся откуда-то извне. Напротив, всё, что извне, всё, что наносное, снимается. Как стоматолог снимает зубной налёт, для того чтобы зубы белели и блестели как новые.
Упанишады делают с человеком то, что в некоторых «эзотерических» учениях называется «смещение точки сборки». Привычные представления человека о мире и о себе должны быть разрушены. Обычные пути, паттерны мышления, нейронные связи, узлы (грантхи) должны быть разорваны. Это опасная дорога. Поэтому ученику нужен опытный наставник, который проведёт мимо пропастей безумия и распада личности. Сам учитель должен быть брахма-ништха: он уже утвердился в истине. Он стал другим. Такого учителя следует найти и к нему обратиться. Об этом твердят все тексты ведийской традиции. Но что делать, если человек не уверен, нашёл ли он такого утверждённого в истине божественного гуру? Может быть, подождать следующей жизни? А вы в неё точно верите, в следующую жизнь? Едва ли. Не надо ничего ждать. Надо хвататься за Веданту и начинать путь немедленно, потому что времени осталось мало. Рискуете ли вы потерять всё, включая остатки разума и саму свою личность, не получив ничего взамен? Да, рискуете.
Но какой у нас выбор? Всё равно смерть стоит на пороге.
Пока человек живёт в потоке ощущений, он не способен понять Веданту. Он не может даже приступить к изучению Веданты. Ему непонятны не только ответы, которые даёт Веданта. Ему неясны сами вопросы. Он, как это говорится, не в теме. Ему может даже показаться, что это нелепость и чистый абсурд. Потому что у него нет опыта. Его опыт ограничен потоком ощущений. Он никогда не пытался выбраться из этого потока. Поэтому он не может знать ничего о том, что находится на твёрдом берегу реальности. Он не может даже спрашивать. Он не знает, о чём спросить. Он не умеет формулировать вопросы.
В первом тексте Кена-упанишады ученик спрашивает наставника: кем вдохновляется ум стремиться к объектам мысли? кем управляется в теле жизненный воздух? кем желается, чтобы люди произносили слова? кем побуждаются слух и зрение? На санскрите «кена» значит «кем». С этого слова начинаются вопросы, на которые должна ответить упанишада. Поэтому она называется Кена-упанишада. По-русски можно сказать, что это упанишада «Кем?».
