Дао. Три сокровища. Беседы о «Дао Де Цзин» т. 2 | страница 4



Вы заметили, что на Западе большей частью общества осознается время, но на Востоке часть такого осознания невелика, и если существует, то лишь в культурных, образованных слоях? Если вы обратитесь к сельской местности, то там осознания времени не существует.

На самом деле, осознание времени — это осознание смерти: когда вы боитесь смерти, тогда ваше время коротко. Так много дел надо сделать - и так мало дано времени; вы осознаете это в каждый миг. Жизнь укоротилась, поэтому вы напряжены, мечетесь, делая множество дел, стараясь получить от всего этого удовольствие, бегая с места на место, от одного удовольствия к другому — не получая удовольствия ни от чего, потому что вы осознаете время.

На Востоке люди в такой степени не осознают время, потому что они приняли жизнь. Вам, может быть, известно, что в Индии смерть называют временем. Мы называем смерть «Кал» и время мы тоже называем «Кал». «Кал» означает время и «Кал» означает также и смерть. Употребление одного и того же слова для разных понятий означает очень глубокое понимание, и в этом много смысла. Время — это смерть, смерть — это время. Чем больше вы осознаете смерть, тем больше вы осознаете время; чем меньше вы осознаете смерть, тем меньше вы осознаете время. Тогда не существует вопроса о времени. Если в вашем понимании жизнь полностью поглотила смерть, осознание времени просто исчезло.

Почему на Западе, а теперь и на Востоке столько беспокойства о смерти, настолько много, что жизнь совершенно не приносит радости?

Живя в безвременном мире, скалы намного счастливее, чем человек; живя в мире, где неизвестна смерть, деревья намного счастливее человека, не потому что они не умирают, а потому что не знают о смерти. Животные счастливы, торжествуя; птицы, распевая; все сущее, кроме человека, блаженно в своем неведении о смерти. Только человек знает о смерти и это создает все другие проблемы; это ключевая проблема, основная трещина.

Так не должно быть, потому что человек — это самое совершенное, вершина всего существующего. Почему же так происходит с человеком? Всякий раз когда вы достигаете вершины, едва ли не рядом долина становится все глубже. Высокий пик может существовать только рядом с глубокой долиной. Для скал не существует ни несчастья, ни долинной части, потому что их счастье находится также и на ровной поверхности.

Человек — это вершина, он поднялся высоко, и вот поэтому рядом находится глубина, долина. Вы смотрите вниз и испытываете приступ тошноты, вы смотрите вниз и боитесь. Долина — это часть вершины, долина не может существовать без вершины, и вершина не может существовать без долины; они — вместе, они являются сообщностью. Но человек, стоящий на краю вершины, смотрит вниз и испытывает тошноту, головокружение, страх, ужас.