Каждое чувство имеет свой круг предметов, приятных и неприятных. Приятными услаждается душа и, привыкнув к этому, образует в себе похотение к ним. От каждого чувства внедряется, таким образом, в душу несколько похотений, или склонностей и пристрастий. Они все кроются в душе и молчат, когда нет поводов к их возбуждению. Возбуждаются же они иногда помыслами об их предметах, но главным и сильнейшим образом тем, если предметы их предстоят чувствам и испытываются ими. В таком случае похотение к ним неудержимо восстает и в том, кто не положил еще не поддаваться ему, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1,15), и исполняется на нем пророческое слово: смерть входит в ваши окна (Иер. 9, 21), т. е. сквозь чувства, являющиеся окнами души для сообщения с внешним миром, – а в том, кто положил, поднимает брань не безопасную от падения. Потому для этого последнего должно быть неотложным законом так управлять и пользоваться чувствами, чтобы через них не возбуждались чувственные похотения, а напротив, получались такие впечатления, которые подавляли бы их и возбуждали противоположные им чувства.
Видишь, брат, в какую опасность могут поставить тебя твои чувства. Поэтому внимай себе и умудряйся предотвращать ее. Всячески старайся не попускать им блуждать туда и сюда, как хотят, и не обращай их на вкушение одних чувственных сластей, а напротив, обращай к тому, что добро или полезно, или нужно. И если ранее иной раз чувства твои прорывались к чувственным наслаждениям, но отныне всевозможно подвизайся обуздывать их и от увлечений возвращать назад. Хорошо управляй ими, так, чтобы где прежде порабощались они суетными и душевредными удовольствиями, там после этого от каждой твари и от каждого предмета воспринимали душеполезные впечатления и их вносили в душу. Такие впечатления, возрождая в душе духовные помыслы, будут собирать ее в себя саму, а на крыльях умного созерцания возносить к зрению Бога и славословию Его, как говорит блаженный Августин: «Сколько ни есть в мире тварей, все они ведут беседу с мужами благочестивыми на языке немом, правда, и молчаливом, но тем не менее многодейственном и для них удобномысленном и удобнопонимаемом; отчего воспринимают они благие и благоговейные помышления и подвигаются на пламеннейшую любовь к Богу».
Это и ты можешь делать следующим образом. Когда внешним твоим чувствам предстоит какой-либо чувственный предмет, видимый ли, или слышимый, или обоняемый, или вкушаемый, или осязаемый – отдели в помысле своем то, что есть в нем чувственного и вещественного, от того, что есть в нем от творческого Духа Божия, и помысли, что невозможно, чтобы он сам от себя имел свое бытие и все другое, что есть в нем, но что все это – дело Бога, Который невидимой Своей силой дает ему это бытие и эту доброкачественность, и красоту, и мудрое устройство, и эту силу действовать на других, и эту крепость от них принимать воздействие, и все другое, что есть в нем хорошего. Затем перенеси такие помышления и на все другие видимые вещи и возрадуйся сердцем, что один Бог – причина и начало настолько разнообразных, настолько великих и настолько дивных совершенств, открывающихся в тварях, что Сам Он в безмерности совмещает в Себе всевозможные совершенства, и что эти совершенства, видимые в тварях, не что иное, как слабое отражение и тень беспредельных Божиих совершенств. Такими помышлениями упражняй свой ум при виде всякой твари, и привыкнешь, смотря на видимые вещи, не останавливаться вниманием на одной их внешности, но проникать внутрь, к тому, что в них есть божественного, к невидимой, сокровенной их умозрительной красоте. Вследствие этого все, что есть в вещах внешне-привлекательного для твоей чувственной стороны, будет бесследно миновать твое внимание и чувство, и только одно внутреннее их содержание будет овладевать твоим умом, возбуждая и питая в нем духовные созерцания и подвигая на славословие Господа.
