Скептики заставляют нас задуматься об очень важном вопросе: что настоящее и подлинное, а что – условное. Если киники указывали на необходимость помнить о себе, то скептики напоминают: не забывайте, что условности условны, – это освобождает. И киники, и скептики учили свободе, которая возможна лишь в случае освобождения от страхов и условностей.
Проповедь здравого смысла, начатую киниками и скептиками, продолжают стоики и эпикурейцы, которые дают вполне конкретные рекомендации. На это обратил внимание психотерапевт Эллис, введя понятие ответственного гедонизма. Умение ценить и получать удовольствие от того, что имеешь (а не излишеств, как в Средние века стали трактовать эту философскую доктрину), способствует формированию душевного равновесия и спокойствия, нивелирует избыточные опасения за будущее.
Эпиктет и стоицизм по праву является философским базисом когнитивной терапии. Это направление обосновывает возможность принятия жизни такой, какая она есть, и учит отвечать за себя и свое поведение. Осветим ряд философских посылов подробнее.
Сразу хочется произнести сакраментальную фразу – «в хорошем смысле слова», поясняя, что иногда доля здорового
цинизма для спокойствия и внутренней гармонии отнюдь не лишняя. Тут стоит вспомнить историю, откуда пошло само слово и иной смысл, который в него вкладывали древние греки.
Киники (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг – холм в Афинах); лат. Cynici) – это представители одной из философских школ последователей древнегреческого философа Сократа.
В начале IV века до н. э. некоторые ученики Сократа основали философские школы. Одной из них стал кинизм. Основатель школы – Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственности, в свободе от обладания лишним и бесполезным. По Антисфену, для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть сочетая простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям, а также умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя. Правда, иногда он перегибал палку с аскетизмом, доводя его до уровня фетиша и культа, и придавал слишком большое значение форме. Тогда его с юмором и изящной метафоричностью корректировал учитель. Когда Антисфен продемонстрировал дыру на своем плаще, Сократ сказал: «Через дыру в твоем плаще я вижу тщеславие». Подразумевая, что бороться надо не с вещами, а с ложными убеждениями и с зависимостью от них.
