подвергнуть себя подобному тяжёлому испытанию. Но когда я начал жить в его монастыре и наблюдать за его ежедневными делами, ответ стал очевиден. Что человек делает со своим временем после двенадцати лет экстремальной аскетической практики? Ответ прост: познав на своём опыте то, что находится за пределами физической и эмоциональной боли, он проводил дни, помогая другим добиться того же. Люди поднимались в монастырь из Киото с различными жизненными проблемами – разбитые отношения, убежавший ребёнок, алкоголизм, депрессия, физическая немощь и так далее – и он просто был там для них. Они беседовали с ним, и от того, что и как он говорил, они получали утешение, поддержку и силы жить дальше.
Возможно, вам будет интересно узнать, через какие состояния проходит человек, который сидит в течение девяти дней без еды, питья и движения. Тот монах сказал мне, что действительно сложными были только первые два дня, и по прошествии второго дня оставшиеся дни были уже не так тяжелы, потому что он «нашёл другую сторону». Вы можете посчитать, что экстремальные случаи пляски солнца и монахов-марафонцев имеют мало общего с людьми, живущими в современном мире, но дело в том, что даже со всеми нашими болеутоляющими и прочими лекарственными средствами и медицинскими технологиями каждый из нас вполне может оказаться в ситуации интенсивных и продолжительных переживаний, сравнимых с переживаниями тех шаманов и аскетов. К примеру, когда мой отец умирал от рака лёгких, он постоянно находился в состоянии гипервентиляции, и на протяжении семи дней он ничего не ел и не спал, медленно задыхаясь. Однозначно, это не менее сильные переживания, чем любые сознательные испытания, которым подвергают себя аскеты. Я рассказываю вам всё это затем, чтобы подчеркнуть тот факт, что даже в самых экстремальных случаях интенсивной и продолжительной боли возможно не только превзойти её, но и процветать.
Разумеется, если понимать аскетические практики неправильно, то они могут превратиться в пищу для эгоизма с одной стороны и выражение мазохистской ненависти к самому себе – с другой. Верно понятые, они могут инициировать любящий и мягкий процесс принятия себя. Я попробую прояснить, как это работает. Точно так же, как боль, помноженная на сопротивление, равняется страданию, – боль, помноженная на принятие, есть духовное очищение. Из этого следуют два важных вывода. Во-первых, если в случае сильной боли вы способны на хотя бы небольшую долю принятия, то процесс очищения продолжается и боль оказывается осмысленной и продуктивной. Во-вторых, даже небольшая боль может принести чувство глубокого очищения, если ваши внимательность и равностность достаточно сильны и развиты. И хотя вы можете никогда не практиковать что-либо, по интенсивности схожее с ритуалами христианских аскетов или индейских духовных воинов, вы можете пережить сравнительно глубокое очищение, если привнесёте необычайную степень открытости в обыкновенные небольшие боли и проявления дискомфорта в своей повседневной жизни.
