Действительно духовный человек не имеет представлений о том, большой он или маленький, у него нет никаких мыслей.
Когда император спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» Бодхидхарма сказал: «Я не знаю». Это духовный ответ. «Я не знаю». Великое молчание. Неопределимая тишина. Полная тишина. «Я не знаю».
Духовный человек не знает, кто он. Нет способа как-то определить его. На самом деле, его больше нет. Он стал частью целого, он исчез в этом огромном оркестре. Он просто нота в огромном богатом оркестре. Он просто небольшой оттенок в разноцветном существовании. Он больше не отделен. Его нет, и он ничем не обладает — ни властью над этим миром, ни властью над другими мирами. Он ничем не обладает. Бог обладает им.
Поэтому суфизм настаивает на сдаче. Сдайтесь, и пусть вами завладеет Бог. Не пытайтесь владеть Богом, не пытайтесь схватить Бога. Многие начинают с этой идеи — что они могут обладать Богом. Многие ищущие двигаются с огромным эго: они должны искать, их эго поставлено на карту. Но они никогда не найдут. Вы можете найти Бога, только когда исчезнете сами. Когда ищущего больше нет, остается только Бог. И тогда вы начинаете смеяться — потому что Бог всегда был. Просто потому, что в вас был такой большой ищущий, вы были так полны самого себя, вы не могли его видеть. Но он всегда был. Он — реальность. Вы не можете им обладать. Вы не можете иметь Бога у себя в кулаке. Если у вас есть кулак, вы будете продолжать упускать его. Вы можете иметь его только с открытыми руками. Он есть, когда ваше сердце подобно открытой ладони, не кулаку. Тогда у вас он есть. Только тогда он есть.
Это важный урок, который нужно запомнить. Вы должны понять особенности своего эго. Этот Хасан снова попался в изощренную ловушку эго. Он оставил мир, теперь он обладает духовной властью. Теперь он может ходить по воде.
Однажды к Рамакришне пришел человек. Он был великим йогом. И он заявил Рамакришне то же самое. Он сказал: «Ты можешь ходить по воде? Я могу».
Но Рамакришна рассмеялся: «А какой в этом смысл? Сколько усилий, сколько энергии и сколько времени ты затратил, чтобы обучиться этому?»
Он сказал: «Восемнадцать лет».
Рамакришна ответил: «Это глупо. Я просто даю два пайса лодочнику, и он переправляет меня на другой берег. Потратить на то, что стоит два пайса, восемнадцать лет? Ты дурак или кто?»
Таким всегда был подход действительно духовного человека, как Рабия или Рамакришна. Какой смысл? Даже если вы можете ходить по воде, какой в этом смысл? Как это соотносится с вашими жизненными проблемами? Как это вам поможет? Как это сделает вас более счастливыми? Просто ходя по воде, вы станете счастливыми? Так почему вы несчастливы, когда ходите по земле? Просто летая по воздуху, вы станете счастливыми? Так кто вам мешает? Почему вы не можете быть счастливыми прямо сейчас?
