– освобожденном при жизни, коль скоро он остается в теле, и его поведение нуждается в истолковании, исходя из духовного состояния.
Однако серьезный «странник духа», которого волнует «не видимость, а результат», в начале пути тоже может быть сбит с толку туманностью описаний просветления, а главное – подобно их проявлениям – кажущимся несходством «освобождений», достижимых в конце того или иного пути. По большому счету, любые варианты самореализации, – а Вивекананда прекрасно в них разбирался, – сводятся к двум: «святости» как личной самореализации, после которой свободный дух покидает мир, чтобы никогда больше не возвращаться, и «миссии» – богореализации, после которой «человек» свободно выбирает оставаться в мире, чтобы помогать другим людям на духовном пути. Несомненно, сам Вивекананда принадлежал ко второму типу реализованных личностей и стремился вдохновлять учеников на воплощение именно этого идеала. Тем не менее, он с бесконечным преклонением относился к «для себя просветленным», ибо само их существование влияло на окружающих, реально способствовало преображению Вселенной.
Идеал святости – «для себя просветленный»
Древние арийцы отличали душу человека как «ясное тело», отделяющееся после смерти от тела тленного, от единого вечного духа – Атмана (Самости). Изначально путь к просветлению понимался как слияние Атмана с Брахманом – всеобщим духом, хотя здесь возникало много сомнений. Если личный дух представляет собой часть всеобщего духа, то их тождество недостижимо, а значит, богореализация невозможна. В учении адвайты проблема решается путем утверждения, что каждый Атман – не часть бесконечности бытия, а на самом деле – весь Брахман. Однако тогда возникает другой вопрос: как же столько воплощенных существ обладают собственным Атманом? Вивекананда повторяет ответ адвайтиста: «Как огромное солнце отражается в каплях воды, так и души – лишь отблески Брахмана в зеркале природы… Когда же личный дух возвышается до лицезрения самого Брахмана, то уже не существует множественности, и он есть весь Брахман!»
Здесь возникает загадочное понятие майи, которую часто неправильно понимают как «иллюзию», хотя в системе адвайты она «и реальна, и не реальна». Именно эта двойственность мира создает для человека возможность пребывать в заблуждении или видеть истину, но то и другое происходит благодаря майе. Брахман воплощен в майе, поэтому она одновременно служит и покровом, и проявлением. Коль скоро Атман всегда есть Брахман, то неудивительно парадоксальное утверждение адвайты о том, что человек всегда «реализован», ему остается только осознать это, хотя даже «только осознать» не так-то просто…
