– Почему Творец истребляет все на земле именно потопом, а не сжигает, например?
– Потоп – это исправление. Ни о чем другом, кроме исправлений, в Торе не говорится. Наказаний тоже нет. То, что нам кажется наказанием, на самом деле – исправление. А иногда не только исправление, но и вознаграждение. Мы просто не представляем себе, о чем говорит Тора: мы буквально воспринимаем рассказ о том, что потоп проходит по всей земле и губит всё существующее.
На самом деле вода символизирует свойство отдачи. Заливая всю землю, все желания человека, она как бы искореняет эгоистические желания. Это делается насильно, поскольку человек еще не в состоянии с ними работать.
Происходит так: человек выявляет, определяет в себе несколько желаний и как бы говорит: «В этих желаниях моя связь с людьми и всей природой может быть альтруистической, в них я могу настроиться на доброе отношение к ним, могу быть отдающим. А от остальных желаний я хочу избавиться, чтобы сила отдачи, сила очищения пришла свыше и умертвила их». Потоп на самом деле исправляет человека. А после него, на новой ступени, те же самые допотопные силы, но уже очищенные, человек исправляет дальше.
– Получается, Ноах сам хочет, чтобы пришел потоп?
– Да, конечно! На ступенях духовного развития не происходит ни одного действия свыше до тех пор, пока человек сам не пожелает, чтобы оно свершилось. Ничего!
– Как можно этого захотеть?
– Для этого и существуют книги, занятия с учителем и товарищами. Когда человек проникается этим окружением, он начинает видеть вокруг себя все мироздание как бы дышащим, построенным на переходах из эгоистических состояний в альтруистические. Все вокруг движется в этой динамике вперед, метаморфозы проходят по всему миру. И у человека возникает желание быть в этом процессе.
– Пока я не проникся таким желанием, бесполезно читать книги?
– Заставят. Иначе не получается. Каким иным способом в нашем мире человек может сам захотеть чего-то?
Я скажу спасибо страданиям?
– Почему меня надо заставлять?
– В Торе описан такой путь. Природа, или Творец (что одно и то же), вынуждает нас, чтобы в нас возникло желание перестать быть маленькими слепыми котятами. Мы должны пожелать перейти в другое состояние. Но если мы ничего не видим, то не можем понять, что рядом есть что-то иное, и что туда, к этому состоянию, нужно двигаться.
Состояние, о котором говорится в Торе, к чему мы должны прийти, – альтруистическое. Мы не представляем, что оно для нас – благо, что оно вообще возможно. Человека вынуждают к этому только ощущением страданий в нынешнем эгоистическом состоянии.
