Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях | страница 33

Впечатления, возникающие в уме, немедленно воздействуют на нас, создавая приятный или неприятный опыт. В тот момент, когда мы видим что-то приятное, возникает импульс прикоснуться, проявить заинтересованность, испытать радостное возбуждение. Если мы встречаем нечто хотя бы отчасти приятное, оно становится для нас желанным. Если же мы видим что-то, что хотя бы отчасти кажется нам отталкивающим, мы испытываем отвращение. Как только нам встречается объект, к которому мы равнодушны, нам становится скучно. Мы могли бы с этим справиться, если бы воспринимали всё только зрением. Но ведь мы взаимодействуем с миром и через другие органы чувств. Допустим, мы слушаем выступление струнного квартета, и тут срабатывает пожарная сигнализация и издаёт ужасный, пронзительный звук. Нас это испугает и рассердит. Помимо этого, нас выводят из равновесия плохие запахи, неприятный вкус или отвратительные на ощупь вещества. Даже когда мы расслаблены и наши мысли блуждают то тут, то там, бывает достаточно вдруг подумать о чём-то хорошем или плохом, чтобы моментально испытать эмоциональную реакцию просто на собственные мысли.

В буддийской философии используется выражение «явления манящи, ум изменчив». Когда явления – то, что предстаёт перед нашими органами чувств, – особенно привлекательны, мы чувствуем перевозбуждение. Из-за недостаточной устойчивости ум сразу же реагирует на всё происходящее, испытывая желание или отвращение. Это становится всепроникающей одержимостью, и когда мы оглядываемся на свою жизнь, кажется, что мы потратили её на погоню за вещами или бегство от них. Мы гоняемся за объектами и отношениями с другими людьми так, как если бы они были чем-то прочным и неизменным. А когда выясняется, что это не так, сильно разочаровываемся.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью. Мы не можем сказать, что по-настоящему независимы и свободны. Я упоминал ранее, что в основе нашей природы лежат сострадание и мудрость. Если это так, то почему сострадание и мудрость не возникают автоматически? Почему нам необходимо упражняться в сострадании и развивать мудрость, если они по природе нам свойственны?

Дело в том, что мы не способны познать свою основополагающую природу из-за склонности вовлекаться в ощущения органов чувств и мысли. Мы позволяем чувствам управлять нами, и это не даёт нам вести себя естественно и расслабленно. Нам необходимо научиться воспринимать вещи такими, какие они есть на самом деле. Главное препятствие, которое мешает нам просто пребывать в состоянии естественного ума, – это склонность цепляться за существование себя как наблюдателя, отделённого от наблюдаемых явлений. Эта склонность называется «двойственное мышление». До тех пор, пока мы будем вовлекаться в двойственное мышление, мы не сможем испытать полную умиротворённость. У нас не получится пребывать в состоянии абсолютной лёгкости и естественности.