В отличие от Фрейда, который полагал, что психическая деятельность человека имеет мощные биологические предпосылки в виде наследуемых инстинктов и потребностей, Юнг акцентировал внимание на символической природе бессознательного. Согласно идеям Юнга бессознательное как фундаментальная часть психики человека включает в себя наряду с индивидуальным содержанием, на исследовании которого сосредоточился Фрейд, также коллективные психические пласты, отвечающие за передачу неосознаваемого опыта предшествующих поколений. Эти пласты и транслируемые ими представления Юнг обозначил понятием «коллективное бессознательное».
В своих произведениях К. Г. Юнг также выделял индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое бессознательное, однако высшим уровнем считал именно его коллективную общечеловеческую форму как инвариантную кристаллизацию опыта постижения мира и себя нашими далекими предками.
Опорными психическими структурами коллективного бессознательного, по Юнгу, выступают архетипы (от греч. arche – начало и typos – образ)[40] – «наиболее древние и универсальные формы мышления»[41], лежащие в основе инстинктивных форм человеческих реакций. Архетипы представляют собой символические образы (Самость, Персона, Тень, Анима, Анимус, Мать, Отец, Ребенок, Старик, Герой, Мудрец, Правитель, Любовник, Хранитель, Искатель, Возрождение, Дух, Бог, Смерть и др.), а также стоящие за ними соответствующие формализованные образцы восприятия (установки) и определенные типовые схемы поведения.
В работе «Архетип и символ» 1928 г. К. Г. Юнг писал: «Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа»[42].
Центральным архетипом в философской антропологии К. Г. Юнга является «Самость», предстающая основой целостности личности, актуализацией ее потенциала, проявлением стремления к внутренней интеграции различных свойств и качеств человека, его сознательного и бессознательного психического опыта. Введение представления о самости, как отмечает В. М. Лейбин, «позволило "размыть" ту непреодолимую преграду между сознанием и бессознательным, которая была воздвигнута Фрейдом»[43].
К. Г. Юнг обращает особое внимание на усиливающиеся в современной западной цивилизации тенденции отчуждения, обезличивания, атомизации общества, в котором индивид теряет себя. В этой связи обретение самости в процессе личностного развития – «индивидуацию» – Юнг рассматривает как главную цель жизни, ибо она выступает залогом подлинного существования и самореализации человека.
