Европейский суд в своём конечном выводе скорректировал эту позицию. Он закрепил за термином «прозелитизм» его узкое значение — обращение в веру силой — и отмежевал его от нормального «христианского свидетельствования». Вот к какому ключевому выводу пришёл суд:
«Прежде всего, необходимо провести различие между христианским свидетельствованием и неуместным прозелитизмом. Первое соответствует истинному евангелизму, описанному в отчёте, составленном в 1956 г. под эгидой Всемирного Совета Церквей, как существенная миссия и ответственность каждого христианина и каждой церкви. Последнее представляет искажение или деформацию его. Оно может, как следует из того же доклада, выражаться в деятельности, связанной с предложением материальных или социальных выгод с целью вербовки новых членов в церковь или в оказании неуместного давления на людей, находящихся в нужде или в бедственном положении; оно может даже повлечь за собою использование насилия или промывания мозгов; в более общем плане оно несовместимо с уважением к свободе мысли, совести и религии других»[7].
Руководящий совет Свидетелей Иеговы, которых, как видно, всё это касалось в первую очередь, в статье, адресованной возвещателям этой религии, выразил своё отношение к термину и стоящей за ним проблеме следующим образом:
«В греческом языке есть слово проси́литос, которое означает „обращённый“. От этого слова происходит слово „прозелитизм“, означающее „стремление обратить в свою веру“. Сегодня существует мнение, что прозелитизм приносит вред. В документе, опубликованном Всемирным советом церквей, говорится даже о „грехе прозелитизма“. Почему? В одном католическом издании поясняется: „Из-за нескончаемых жалоб Православной церкви под „прозелитизмом“ стало пониматься обращение в веру силой“ (Catholic World Report). Приносит ли прозелитизм вред? В каких-то случаях да. По словам Иисуса, прозелитизм книжников и фарисеев оказывался вредным для тех, кого они обращали в свою веру (Матфея 23:15). „Обращение в веру силой“, безусловно, неприемлемо. Так, историк Иосиф Флавий пишет, что, когда маккавей Иоанн Гиркан покорил идумеян, он „позволил им оставаться в стране, но лишь с условием, чтобы они приняли обрезание и стали жить по законам иудейским“. Если идумеяне хотели жить при иудейском правлении, им нужно было исповедовать иудейскую религию. По свидетельству историков, в VIII веке н. э. Карл Великий покорил язычников-саксонцев, живших на севере Европы, и с неимоверной жестокостью принудил их обратиться в христианство. Но насколько искренне приняли новую веру обращённые саксонцы и идумеяне? Насколько горячо желал придерживаться боговдохновенного Моисеева закона идумеянин царь Ирод, пытавшийся убить младенца Иисуса? (Матфея 2:1–18). А совершается ли принудительное обращение сегодня? В каком-то смысле да.
