Практикуя МПБМ, вы ничего не подавляете. Подавление означает, что мы подавляем или отталкиваем или не допускаем переживания определенного типа, что на время останавливает возникновение помех. Вместо этого при возникновении помехи вы должны раскрыть ум посредством ясного видения аничча (непостоянства: этого не было, а теперь оно есть), дуккха (страдания или неудовлетворенности: вы видите, что когда эти отвлекающие факторы возникают, они болезненны) и анатта (не принимать на свой счет: видеть помехи, как они есть, как безличный процесс, которым вы не можете управлять, а не как “я есть то”).
Затем вы отпускаете это препятствие, релаксируете зажатость в голове, успокаиваете ум и, наконец, возвращаете освобожденное от жажды внимание к практике “Внимательности к Дыханию”.
В результате вы начинаете отчетливо видеть, как работает ум, и это ведет к обретению мудрости. Когда вместо того, чтобы отождествляться с помехами, вы позволяете им быть и релаксируете, они естественным образом проходят. Ум делается яснее и радостней. Каждый раз, как вы отпускаете привязанность “я есть то”, ум естественным образом становится более широким, бдительным и внимательным.
Итак, одна из главных задач этой книги — показать: подавляя что-либо, вы не делаете ум чище и не воспринимаете вещи, как они есть на самом деле. При подавлении вы отталкиваете или не допускаете часть своих переживаний. Так что ум еще сильнее сжимается и напрягается вместо того, чтобы расширяться и раскрываться. В итоге, это не очищает ум от неведения и жажды. В действительности вы препятствуете очищению!
Невозможно испытать необусловленное состояние надмирной Ниббаны, пока вы не отпустите все возникающее и не очистите таким образом ум от веры эго в “я есть то”.
Будда никогда не учил ни подавлению каких-либо переживаний, ни медитации, которая фиксирует ум на объекте или приводит к поглощенности этим объектом. Помните, он отрицал, что “медитация концентрации” в каком бы то ни было виде является верным путем. На самом деле любые виды боли, огорчения, физического дискомфорта и даже смерть должны быть приняты с невозмутимостью, полным сознаванием или пристальным вниманием, без самоотождествления с этими состояниями.
Действительные перемены в личности происходят, когда вы раскрываете и расширяете свой ум и отпускаете все виды помех, боли, страдания и напряжения даже и в быту. Это значит, что вы раскрываете и расширяете ваше сознавание, так что вы можете наблюдать что угодно с безмолвным умом, свободным от зажатости и всякой эго-привязанности. Вы мало-помалу ведете счастливую и спокойную жизнь без обильной умственной трескотни, особенно в повседневных занятиях.
