Большую часть времени мы проводим в волнениях, принимая то, что кажется нескончаемым страданием, однако в некотором смысле страдание является одним из лучших учителей. Благодаря внимательному наблюдению за стереотипами нашей боли и страдания мы можем научиться понимать самих себя физически, эмоционально и ментально. Идеи часто имеют некоторую связь с нашей жизнью, но иметь боль и чувствовать ее - это источник подлинного обучения.
Фрустрация и страдание ведут к глубокому пониманию самих себя и осознаванию, что невозможно избежать боли, кроме как пройти через нее и за нее. Если мы удовлетворены, то часто даже не заинтересованы в том, чтобы взглянуть сколько-нибудь дальше, но чем больше фрустрации, боли и замешательства мы чувствуем, тем настоятельнее ищем выход. Страдание само по себе не дает нам, в конечном счете, каких-либо ответов, но оно может внутренне подтолкнуть нас к пробуждению - к началу медитации, к развитию нашего осознавания. В таком случае страдание можно рассматривать как положительное переживание, поскольку оно дает нам возможность трансформировать, преобразовывать наши эмоции и ближе подвести нас к освобождению. Постигая это, мы сможем пробудиться и обнаружить внутреннюю силу и энергию, которые будут поддерживать нас всякий раз до конца наших дней.
Существует тибетская пословица о том, что личность, которая не помнит о непостоянстве жизни или неизбежности своей смерти, подобна королеве. В древние времена при дворе королева должна была поддерживать образ выдержанной и самоуверенной женщины, заботиться о защите своей репутации. Однако в ее сердце существовали все виды желаний и страхов: о королевском удовольствии или неудовольствии, о власти, о потере своего положения. Так что ее поведение, по существу, было притворством с целью защитить себя.
Подобное происходит и с нами, мы можем посвятить свою жизнь духовному пути в поверхностном, внешнем смысле, но внутри нас скрыто множество желаний - власти, положения, славы и т.п. Мы забываем о временности, непостоянстве жизни, неизбежности смерти и, таким образом, мы не в состоянии защитить самих себя от наших желаний. Осознавая же непостоянство наших желаний, мы с большей готовностью сможем адаптироваться ко всем ситуациям, не будем привязываться к ним или затягиваться ими.
Созерцая смерть, мы воспринимаем ее не обязательно как конец, а как продолжение, естественный переход. В понятии смерти момент смерти - момент настоящего, в наш жизненный опыт - прошлое. Смерть или настоящее переживание - суть приглашение в будущее. Те, кто искусен в медитации, рассматривают смерть как возможность достичь прекрасного переживания или даже освобождения от всякого страдания. Но большинство из нас смотрит на смерть как на потерю. Мы боимся потерять наше эго, чувствуем тот же страх, когда оставляем наши привязанности и привычки, паттерны, мы можем быть напуганы или сбиты с толку, потому что без них мы не являемся с определенностью теми, "кто мы есть". В это время всякое переживание может быть в действительности свежим и новым, но мы обычно оказываемся неподготовленными к тому, чтобы жить без наших привычных эго-защит.
