По мере того, как человек погружается в медитацию все глубже и глубже, ему открывается второе сатори. Погружаясь глубже, он исчезает как переживающий. Сначала исчезает объект и возникает пустота, но, по старой привычке, пустота становится объектом. И переживающий тоже ушел. Есть только ничто — некому и нечего переживать. Это второе сатори.
Пустота обратилась в ничто. Он осознает, что ничто, в котором нет ничего, также ничто. И когда он достигает самого дна ничего...
Это последняя возможность зацепиться за переживание. Вы начинаете ликовать: «Я пережил ничто!» В этом случае вы застреваете на первом сатори. Вы можете радоваться, что пережили состояние, когда нет переживания и нет переживающего: «Я пережил, что и то и другое — пустота». Это лучше, чем первое, глубже, чем первое, но, тем не менее, переживающий, хоть и едва уловимый, все еще существует. Он продвинулся немного глубже, теперь он говорит: «Я пережил, что нет переживающего и нет переживаемого». Но тогда он застревает на втором сатори.
Третье сатори случается, когда
он осознает, что ничто, в котором нет ничего, также ничто. И когда он достигает самого дна ничего...
И это предельное ничто. Тогда человек ничего не говорит. Тогда, на вопрос «Что ты пережил?», он лишь улыбнется. Он не сможет сказать «Я пережил ничто». Это самадхи — третье сатори, предельное цветение. Теперь не осталось ничего: ни объекта, ни субъекта, ни трансцендентного субъекта, который превзошел и то и то другое. Нет ничего. Будда назвал это анаттой, не-«Я» — состоянием тотального ничто, абсолютного ничто. Что можно сказать об этом?
Когда кто-нибудь спрашивал Будду о его предельном опыте, он говорил: «Не задавайте глупых вопросов, задайте практический вопрос. Спросите, как достичь его, не спрашивайте, что случилось. Это нельзя выразить словами».
Лао-цзы говорит: «Произнесенная истина лжива. Непроизнесенная истина остается истинной. Выраженное словами фальшиво».
В Упанишадах сказано: «Те, кто говорят „Мы знаем“, не знают ничего.
Сократ в конце жизни сказал: «Знаю лишь то, что ничего не знаю». Но Ко Суан говорит, что даже это неверно — это второе сатори, потому что он все еще говорит. «Знаю лишь то, что ничего не знаю». Утверждение все еще здесь, познающий все еще здесь. Согласно Ко Суану, утверждение неверно. Сократ достиг предельного самадхи, но Сократ — грек, он не китаец, он говорит так, чтобы греки могли его понять. Он не может говорить парадоксами, он говорит логично. Поэтому он говорит: «Знаю лишь то, что ничего не знаю».
