Когда же я пытался ослабить столь тесные узы, то получил еще один бесценный для себя урок: необходимо считаться с парапсихологическими силами, которые отдельные учителя используют для того, чтобы удержать у себя учеников. Хотя я разорвал внешние связи с моим учителем, он продолжал влиять на мою жизнь посредством психического воздействия, которое, как оказалось, доставляло мне больше всего хлопот.
К счастью, мне никогда не пришлось испытать ужасных мук полностью разбуженной, но неверно направленной жизненной силы (кундалини), как это описано пандитом Гопи Кришной. Именно он ввел кундалини в обиход западных духовных подвижников. Я на себе испытал некоторые побочные действия кундалини после оказанного на нее [стороннего] воздействия, особенно состояние, [когда ощущаешь свою] разобщенность с телом. Понадобились многие годы и доброе участие со стороны другого духовного лица, прежде чем была наконец порвана прежняя связь, и я смог зажить собственной жизнью. Даже если сам опыт в целом и оправдал себя, он принес мне разочарование, и на протяжении целого ряда лет я сторонился каких бы то ни было восточных учителей.
В это время у меня проявился интерес к изучению санскрита и освоению великих религиозных и философских трудов индуизма в оригинале. Я обратил свои обманутые духовные помыслы в сторону профессионального занятия индологией. Я рассматривал собственные изыскания и писательский труд как форму карма-йоги, самопреодоления, а в повседневной жизни к тому же преследовал великий идеал «зрящего»[3] (witnessing), лежащий в основе джняна-йоги.
Периодически я баловался той или иной техникой йоги и созерцательной практикой (медитацией) и даже в течение нескольких лет вечерами и по выходным дням изучал хатха-йогу. Однако вплоть до 1980 г. я не предпринимал никаких более решительных шагов в направлении своих духовных поисков. Череда жизненных неудач со всей остротой поставила передо мной судьбоносный для каждого из нас вопрос: Кто аз есмь? Я приступил к поиску сведущего наставника и единомышленников, тех, на кого можно было бы опереться.
С 1966 г. я пользуюсь духовной поддержкой Айрин Твиди (Irene Tweedie), суфийского наставника в Англии, чей бесценный дневник Дщерь огня (Daughter of Fire) был опубликован в 1986 г. В период моего духовного кризиса связь с ней окрепла, и эта женщина несказанно помогла мне в те переломные для меня дни. Благодаря ей я пережил свои первые действительно духовные победы. Вместе с тем она готовила меня, о чем я совершенно не догадывался, к более грандиозному духовному приключению.
