Сегодня «вавилонскую блудницу», наследие языческого имперского Рима, можно распознать в так называемой романтической культурной традиции. По существу, все внутреннее развитие европейской цивилизации, с момента зарождения в классической Греции, представляет собой именно непрерывный конфликт между двумя непримиримыми культурными течениями — классическим и романтическим. Одно из течений соотносят с республиканской моделью, представленной реформами Солона и диалогами Платона, другое — с древней Месопотамией, Тиром и языческим Римом.
Именно на протяжении этого 2500-летнего периода истории европейской цивилизации мы можем выявить те скрытые аксиоматические силы, игра которых обусловила преобладание англо-американского вектора в формировании мировой истории последнего столетия.
Столкновение геометрий
Самый эффективный способ изображения этого исторического культурного конфликта в учебной аудитории состоит в том, чтобы рассматривать каждое из этих соперничающих культурных течений как две взаимно несовместимые физические геометрии. Их можно характеризовать как различные мыслительные установки. Описание этой борьбы уместно начать с рассмотрения этих геометрий, этих двух противоположных способов мышления в плане соответствующих непримиримых различий между противоположными наборами базовых определений, аксиом и постулатов. Вместо того, чтобы путаться в бесполезной неразберихе, споря о теоремах каждого из двух наборов, сосредоточимся на аксиомах, определяющих пути формулировки и доказательства теорем.
Самым существенным различием между классическим и романтическим способом мышления является их взаимно противоположное представление о природе человека. Романтическая традиция, типичными образцами которой являются такие звероподобные личности, как Томас Гоббс, Джон Локк, Адам Смит и Иеремия Бентам, определяет саму природу человека как хищного и злобного существа, как простую разновидность животного, с устойчивыми и в основном дикими врожденными чувственными импульсами. Отношения между человеком и природой и между человеком и человеком рассматриваются в понятиях чувственного восприятия. Классическая же традиция, особенно в ее христианском воплощении, определяет человека-индивида как носителя прирожденного добра, и рассматривает его отдельно от животного царства и выше его, как образ Творца нашей Вселенной, или, по платоновскому диалогу «Тимей», как отражение того познаваемого Сочинителя, который создал Вселенную.
