La belle dame sans merci. Заглавие баллады повторяет собою название поэмы строфранцузского поэта Алена Шартье (1385-1429), - ее перевод на английский язык (1424) долгое время приписывался Чосеру. Впервые у Китса эта баллада названа в поэме "Канун Святой Агнессы", строфа 33. Подобный же образ поздней подробно разработан в поэме "Ламия".
Песнь четырех фей. Стихотворение примыкает к "фейному" циклу, возникшему из-за того, что Ч.А. Браун ударился в разработку сходного сюжета в драматическом духе. Феи (правильнее было бы "фейри", но в русском языке такое чтение пока не привилось) поименованы Китсом почти произвольно, хотя "Фея Огня" естественным образом названа "Саламандра", - прочие имена даны "по вдохновению". "Царица... Оберон..." - т.е. Оберон и Титания, в данном случае "король и королева фей" из "Сна в летнюю ночь" Шекспира.
К сну. Образец экспериментирования Китса с формой сонета: два катрена с опоясной (но различной!) рифмовкой завершаются вполне "петрарковскими" терцетами. Сонет сюжетно примыкает к "Оде Психее".
Сонет о сонете. Китса не удовлетворял ни "петрарковский", ни "шекспировский", ни "спенсеровский" канон сонета, и он пытался создать свой собственный, о чем писал в письме к Джорджу и Джорджиане Китс (от 14 февраля - 3 мая 1819 года). "Канон Китса" в поэзии не прижился, но в не очень длинном ряду сонетов, посвященных собственно сонетной форме, Китсу в мировой поэзии принадлежит одно из лучших мест. Ода Психее. Первая из шести "великих од", прославивших имя Китса, датируется 21-30 апреля 1818 года. Сюжет оды, по свидетельству самого автора, подсказан тем фактом, что Психея (собственно "Душа") вплоть до времен "Золотого осла Апулея" - т.е. до II века по Р.Х. не входила ни в греческий, ни в римский пантеон богов - иначе говоря, Китса увлек сюжет, посвященный "последней богине" античного мира. Традиционно считается, что с "Золотым ослом" Китс был знаком по переводу на английский язык Уильяма Олдингтона (1566). В письме Джорджу и Джорджиане Китс (видимо, 30 апреля 1819 года) поэт писал: "Это стихотворение - последнее из написанных мною - первое и единственное, из-за которого я даже испытал нечто вроде мучений. По большей части я набрасывал строки наспех. Я писал его неторопливо, - думаю, что от этого читается оно свободнее и, надеюсь, воодушевит меня написать и другие вещи, даже в еще более мирном и здоровом духе. Вы, конечно, помните, что Психею не изображали богиней вплоть до времен Апулея Платоника, жившего уже после Августова века, а значит, эту богиню никогда не почитали и не поклонялись ей со всем пылом античности, - а может быть, никогда и не думали о ней в древней религии, я же более богопочтителен и не могу позволить языческой богине оставаться в таком пренебрежении". Любопытно отметить, что если в подтексте стихотворения и лежит противопоставление сердечности духовного мира терниям жизни, то, во всяком случае, античность не является здесь идеалом. Поскольку она наравне с современностью пренебрегала душой (т.е. опять-таки Психеей). Согласно Апулею, Психея (Душа) смертна по рождению, но обрела бессмертие благодаря верности своему супругу Амуру (Любви). "Просверкивали сквозь покров зеленый..." - Китс описывает парковую скульптурную группу; изображение Амура и Психеи было в конце XVIII - начале XIX века излюбленным украшением пейзажных парков Англии и других стран (в России - Павловск, Царское Село). Чаще всего, впрочем, герои Апулея изображались иначе, чем у Китса: Психея, подняв над головою светильник, вглядывается в спящего Амура. И Веспера ночного светляка... Веспер - вечерняя (она же утренняя) звезда сравнивается со светляком; в английской поэзии распространен сюжет о черве или светляке, нежно лелеемом влюбленным в него цветком; кроме того, Веспер это еще и планета Венера, названная в честь богини любви. В глубинах духа... - об изображении души как аллегорического сада см. предисловие. Следует заметить, что ренессансный, "спенсеровский" образ в данном случае у Китса пронизан чисто романтическим ощущением природы и напоминает все тот же "английский парк", беседки которого часто назывались "храмами Дружбы"; в последней строфе образ такой беседки явно переплетен с очертаниями спальни (И факел, и окно, Любви навстречу / Распахнутое в ночь!). Факел, кстати, служит одним из атрибутов бога любви - и одновременно напоминанием о снятии для Психеи запрета видеть своего возлюбленного. Форма оды для Китса не совсем обычна: в ней оставлены нерифмованные строки, одна строфа почти дословно повторяет другую.
