Глаза чистого преданного очищены бальзамом любви к Кришне. Чтобы увидеть Бога, необходимо прежде всего удалить со своих глаз бельмо материальной скверны. Материальными глазами невозможно разглядеть Господа, как бы горячо мы того ни желали. Мы не в состоянии не то что увидеть Кришну, но даже ощутить Его присутствие в звуке святого имени, хотя Его имя доступно каждому. Постижение Господа начинается с Его имени. Бог неотличен от Своего имени. Имя Кришны и Сам Кришна тождественны друг другу. Кришна абсолютен, а это значит, что Его имя, форма, обитель, одежды, игры и прочие Его атрибуты неотличны от Него Самого. Кришна присутствует в Своем имени, но, так как у нас нет любви к Нему, мы не ощущаем Его присутствия.
Любовь к Богу невозможно обрести, получив университетский диплом. В университете преподают шилпа-видью, технические дисциплины, овладев которыми можно зарабатывать деньги, чтобы есть, спать, заниматься сексом и в конце концов умереть. Такое образование Девахути называет в этом стихе невежеством (андхасйа) . О том же самом говорил Санатана Госвами. Санатана Госвами был очень образованным человеком, он хорошо знал священные писания и владел несколькими иностранными языками, поэтому люди уважали его и называли пандитом, что значит "ученый брахман ". Однако, придя к Шри Чайтанье Махапрабху, Санатана Госвами сказал: "Глупые соседи называют меня пандитом, и я принимаю это как должное". "Что же тут плохого?" - поинтересовался Чайтанья Махапрабху. "Какой же я пандит, - ответил Санатана Госвами, - если я даже не знаю, в чем заключается цель человеческой жизни? Я не знаю, что для меня благо, а что - зло. Я просто плыву по течению, бездумно наслаждаясь жизнью". В поисках ответа на свои вопросы Санатана Госвами пришел к Шри Чайтанье Махапрабху. Он не просил у Господа ни золота, ни излечения от телесных недугов. Он стремился узнать, что для него истинное благо. Только за этим и следует обращаться к гуру.
С той же целью Девахути обратилась к Господу Капиладеве. Она говорит: "Дорогой Капила, Ты явился в этот мир из моего лона, но я считаю Тебя своим гуру, ибо Ты способен помочь мне пересечь океан неведения, каким является материальный мир". Гуру нужен только тому, кто стремится выбраться из тьмы невежества. К духовному учителю не следует обращаться для того, чтобы он снабжал нас деньгами или лекарствами. В наши дни стало модно иметь гуру. Сейчас люди заводят гуру, как заводят кошек или собак. В этом, однако, нет никакого смысла. Гуру нужен для того, чтобы мы могли задавать ему вопросы о той части мироздания, которая находится за пределами тьмы. В "Упанишадах" и "Бхагавад-гите" описан иной мир, лежащий за пределами материального мира. В "Бхагавад-гите" (15.6) Кришна говорит:
