Когда ты ощутил, что настоящая
жизнь – в духовном мире, изведал, в мимолетном озарении, союз с Богом, как сможешь
ты вернуться к повседневной жизни, которая кажется нормальной другим людям, но
тому, кто познал экстаз, представляется противоестественным и мучительным
состоянием?
Человек падает потому, что не в
силах больше оставаться в вышнем мире. Но теперь он уже не в силах оставаться и
в материальном. Теперь он не принадлежит ни к какой
сфере: слишком земной, чтобы сохранить божественный дар, но слишком
божественный, чтобы забыть о нем:
"Души
вынуждены походить на "амфибий": они живут частично жизнью вышнего
мира, частично – жизнью нашего" (VI 8, 4, 31).
Таков парадокс человеческого
существования, Там, вверху, мы являемся собой, но себе не принадлежим, потому что это состояние нам даровано и мы в нем не властны.
В нашем мире мы думаем, что принадлежим себе, но знаем, что это уже не совсем
"мы".
Разность этих уровней не
исчезает. Побывав в духовном мире, нужно все же жить, заботиться о своем теле и
о своих ближних, рассуждать, предвидеть. Но даже если
мистическое переживание было мимолетным, оно не забывается. Испытав его,
становишься другим человеком.
Так как же жить? Самая большая
проблема для Плотина – это научиться жить будничной жизнью. Научившись
созерцанию, надо жить такой жизнью, чтобы она располагала к нему. Надо внутренне
так сконцентрироваться и сосредоточиться, чтобы быть готовым к принятию
божественного присутствия, когда оно проявится вновь. Надо абстрагироваться от
материальной жизни настолько, чтобы созерцание стало постоянным состоянием. И однако необходимо научиться выносить повседневную жизнь,
или, еще лучше, озарять ее светом, который нам дает созерцание. Это огромная
работа, направленная на внутреннее очищение, опрощение и воссоединение.
Такова задача добродетели.
Становясь старше, Плотин все больше будет понимать ее значение. Если в своих
сочинениях, написанных в молодости и зрелом возрасте, он, советуя развивать в
себе добродетели, воспевает красоту духовного мира и опьянение экстаза, труды,
написанные им в конце жизни, посвящены почти исключительно проблемам морали.
Опыт соединения с Богом остается
в центре его мысли. Но теперь Плотин старается показать, как добродетель – плод
этого союза – преображает все существо, как она становится основополагающей
мудростью. Созерцание, которое не озаряло бы конкретную жизнь, не уподобляло бы
человека Богу на путях добродетели, было бы нам чуждо и не имело бы для нас
смысла.
