"Чтобы
высшая жизнь стала нам доступна, надо, чтобы она завладела центром нашего
существа. – Но как? Ведь мы находимся также и на уровне выше центра? – Да, но
нужно, чтобы мы это сознавали. Ибо мы не всегда можем использовать то, что нам
даровано. Но если мы ориентируем центр нашей души на высшие либо низшие
проявления, – то, что было лишь возможностью действия
или способностью к нему, становится реальной деятельностью" (I 1, 11, 2).
Таким образом, Плотин призывает
нас к переключению внимания, представляющему собой ту самую "естественную
молитву", о которой будет говорить Мальбранш. Этого можно достичь простым
способом:
"Надо
перестать смотреть; надо, закрыв глаза, научиться видеть иначе и пробудить
способность, которой обладают все, но мало кто пользуется" (I 6, 8, 24).
Это тем более просто, что в конечном счете сознание – нечто вроде зеркала:
достаточно протереть его и повернуть в нужном направлении, чтобы оно отразило
находящиеся перед ним предметы. Следовательно, нужно прийти в состояние
внутреннего покоя и отдохновения, чтобы воспринять жизнь мысли:
"Очевидно, существует внутреннее видение, оно
осуществляется, если акт мысли преломляется, если деятельность Духа в некотором
роде находит отклик, отражаясь в центре души, как изображение отражается в
зеркале, когда его гладкая блестящая поверхность неподвижна. В подобном случае
при наличии зеркала возникает изображение; но когда зеркала нет или оно в
дурном состоянии, тó, чтó могло бы в нем отразиться, все же
существует. Так и с душой: если то внутреннее зеркало, в котором появляются
отражения нашего разума и Духа, не колеблется, в нем видны изображения; тогда
мы их воспринимаем сознательно, зная в то же время, что речь идет о проявлениях
разума и Духа. Но если это внутреннее зеркало разбито, так как гармония тела
нарушена, разум и Дух продолжают действовать, не отражаясь в нем" (I 4,
10, 6).
Плотин рассматривает здесь
крайний случай – безумие: умственная жизнь мудреца не прервется, если он
перестанет ее осознавать из-за того, что зеркало его сознания разбито телесным
недугом. Но в то же время Плотин объясняет нам, почему
обычно мы не ощущаем в себе жизни Духа. Наше сознание, наше внутреннее зеркало,
замутнено заботой о земных делах, о телесном.
Воспринимать свою духовную жизнь
нам мешает не наша жизнь в теле, не осознающая себя, а наша забота о
собственном теле. В этом настоящее падение души. Мы во власти пустой суеты,
напрасных тревог.
