Сравнение пневматологической антропологии свт.Григория Паламы и Фомы Аквинского | страница 20



Кроме того, совершенно противоречащим православному учению является та мысль, что душа, отделённая от тела, будет видеть Бога. Из данной мысли следует, что тело совершенно не будет участвовать в будущем блаженстве. Православное учение подчёркивает ту мысль, что изначально человек был создан как единое целое, но через грехопадение вошла в мир смерть, которая и стала причиной того, что душа отделяется от тела. Христос восстанавливает эту целостность в человеке через Свою смерть, Воскресение. Как залог того, что мы получим эту целостность, нам даётся благодать Святого Духа, обоживающая нас. Это обожение касается не только души, но и тела. Во второе и страшное пришествие Христово мы обретём эту целостность, когда мёртвые воскреснут в новом теле, а живые изменятся, также получив новое тело.

В данном учении можно усмотреть влияние платонизма, который рассматривает тело и душу в отдельности. Между тем отделение тела и души может иметь опасные последствия: вследствие такого видения можно прийти к выводу, что тело для нас не имеет совершенно никакого значения, и нам незачем о нём заботиться. Но тело наравне с душой имеет важное значение: оно ведёт нас в Царство Божие. И каждый человек даст ответ Богу в соответствии с тем, что он делал, живя в плоти.

Данное учение является ещё одним следствием неразличения Фомой Нетварной Божественной Энергии и Божественной Сущности. Такой вывод мог быть сделан вследствие рационализирования тайны соединения человека с Богом. Данное учение делает акцент не столько на мистическом единстве человека и Бога, но скорее на разумном постижении Бога. Именно разум играет важную роль в учении Фомы, тогда как совершенно игнорируется сама тайна нашего обожения.

3. Различия и точки соприкосновения в богословских системах свт. Григория Паламы и Фомы Аквинского

Изложив учения об участии Святого Духа в жизни человека святого Григория Паламы и Фомы Аквинского, мы должны отметить точки соприкосновения и различия у этих богословов с тем, чтобы понять, насколько возможен диалог по данному вопросу между восточной и западной традицией. Этот диалог представляется нам особенно важным, поскольку он касается главного вопроса в жизни христианина — вопроса о том, как происходит спасение. Если мы уясним себе данный вопрос, то сможем понять ту конечную цель, к которой должен стремиться каждый христианин. В соответствии с конечной целью мы сможем также уяснить себе, какие нам необходимы средства для достижения данной цели.