или
gosvāmī. Слово
svāmī означает “хозяин”, а
gosvāmī - это хозяин го, то есть “хозяин чувств”. Принимая отречение, человек получает титул
svāmī. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не
gosvāmī, а
go-dāsa, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все
svāmī и
gosvāmī должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу. В противоположность этому
go-dāsa служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет иного занятия. Прахлада Махараджа, объясняя смысл слова го-даса, называет такого человека
adānta-go , то есть “тот, кто не владеет своими чувствами”.
Adānta-go не может стать слугой Кришны. В
Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30) Прахлада Маха раджа говорит:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
“Те, кто намерены и дальше жить в материальном ми ре ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей, ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное”.
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
ati-āhāraḥ — переедать или накапливать слишком много вещей и денег; prayāsaḥ — прилагать излишние усилия; ca — и; prajalpaḥ — праздные разговоры; niyama — к правилам и предписаниям; āgrahaḥ—слишком большая привязанность (или agrahaḥ — полное пренебрежение); jana-saṅgaḥ — общение с людьми мирского склада ума; ca — и; laulyam — горячее желание или алчность; ca — и; ṣaḍbhiḥ — этими шестью; bhaktiḥ — преданное служение; vinaśyati — уничтожается.
ПЕРЕВОД
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов.
