будет не чем иным, как
порядком возникновения или даже, если сказать точнее,
классификацией возникновений, где единицами классификации являются факторы взаимообусловленности,
ниданы, о которых говорилось выше.
Тексты этой формулы варьируются от школы к школе как по количеству нидан (от 8 до 12), так и по порядку их перечисления. Вот один из них (перечисление идет в обратном порядке):
II. 9 (13). «1 Старость и смерть (то есть страдание) обусловлены
2. рождением
3 Рождение обусловлено (прежним) существованием.
4 (Прежнее) существование обусловлено привязанностью,
5 Привязанность обусловлена жаждой (желанием).
6. Жажда обусловлена чувствованием.
7. Чувствование обусловлено контактом (то есть соприкосновением с объектами).
8 Контакт обусловлен шестью сферами (то есть сферами пяти органов чувств и ума).
9 Шесть сфер обусловлены „именем-формой" (пата-rupa), то есть агрегатом „осознающего и телесного" или того, что называется „живым существом".
10 „Имя-форма" обусловлена сознанием.
11 Сознание обусловлено энергиями связи.
12. Энергии связи обусловлены неведением»[10].
Вряд ли существует текст в литературе о буддизме, столь пространно и однообразно (за редкими исключениями) толкуемый и объясняемый, как этот. Не вдаваясь в анализ этого текста (или в объяснение отдельных нидан) я сейчас попытаюсь показать некоторые его особенности как одного отдельного текста в целом и, поскольку это возможно, некоторые философские моменты его содержания.
Первое. Являясь формулировкой позиции «причины-условия возникновения» в отношении ко всему (то есть «всему, что возникает, когда возникает что-то другое», — а кроме этого, вообще ничего нет!), этот текст автореферентен. Ключом к пониманию этой особенности текста является последняя нидана (которая, кстати, является первой в других, так-называемых «прямых» версиях, а в некоторых вообще отсутствует) — неведение (avidya). Неведение чего? Да самого этого текста, ибо в противном случае (то есть в случае невозникновения неведения) не возникли бы все остальные ниданы, то есть не возникло бы ничего, включая сам этот текст. Но он одновременно автореферентен и положительно, поскольку является объектом знания, которое прекращает все то, о чем оно, то есть о чем говорится в этом тексте. Иначе говоря, прекращает — все! Это особое знание (prajna) есть именно знание о тексте, которое уничтожает позицию, этим текстом представляемую. Значит, тот, кто знает о причине страдания, тот выпадет из мира страдания (последняя
