Люди, учившиеся за границей, возвращаясь на свои рисовые поля, не рассказывают своим домашним, чему они научились. Они как всегда говорят о самых обыкновенных вещах. Они не рассказывают о том, чему они научились по двум причинам: во-первых, их никто не поймет, во-вторых, такие разговоры ничему не помогут. Даже перед людьми, которые хотели бы их понять, они не рассказывают о своей учёности. Так должно быть и тогда, когда вы практикуете медитацию. Не важно как много вы знаете, – вам надо действовать так, как если бы вы ничего не знали, потому что именно так действуют в нормальных условиях люди с хорошими манерами. Если же вы хвалитесь перед другими, это достаточно плохо. И будет ещё хуже, если они не поверят вам.
Поэтому что бы вы ни знали, просто осознавайте это – и будьте свободны от этого. Не должно быть предпосылки «Я знаю». Когда вы сможете сделать это, ваш ум сможет достичь надмирского, свободы от привязанности.
Всё в мире имеет свою истину. Даже ложные вещи, являются истинными – т.е. их истина заключается в том, что они неверны. Поэтому мы должны отпустить и то, что истинно, и то, что ложно. Как только мы познаем истину и сможем её отпустить, мы почувствуем себя легко. Мы не будем бедны, потому что истина – Дхамма – всё ещё будет там с нами. Мы не останемся с пустыми руками. Это как иметь много денег: чтобы всюду не таскать их с собой, мы храним накопленное дома. Возможно в наших карманах пусто, но мы всё ещё не бедны.
Так же и с истиной у действительно знающих людей. Даже когда они отпускаю своё знание, оно всё ещё там. Поэтому умы Благородных не остаются плыть по течению. Они отпускают вещи, но не делают это расточительно или безответственно. Они делают это подобно богачам: даже если они отпускают, у них всё ещё груды богатства.
Что же до тех, кто отпускает подобно нищим, то они не знают, что является стоящим, а что нет. Когда они выбрасывают стоящие вещи, их ждёт беда. Например, они могут подумать, что ни в чём нет правды – нет правды в кхандхах, нет правды в теле, нет правды в страдании, в его причине, в его прекращении, нет в пути, ведущем к его прекращению, нет правды в Освобождении. Они абсолютно не шевелят мозгами. Им настолько лень сделать что-либо, что они всё отпускают, всё выбрасывают. Это называется отпускать подобно нищему. Как многие современные мудрецы: когда они возвратятся после смерти, они снова будут бедны.
Будда же отпустил только истинные и ложные вещи, появившиеся в его теле и уме – но он не покидал своего тела и ума, именно поэтому он закончил богатым, с изобилием богатства, оставленного своим потомкам. Поэтому его потомкам никогда не нужно страшиться нищеты.
