Мы должны Вас предупредить насчет Вашей интеллектуальной и эмоциональной жизни. Оба этих состояния бытия не являются реально освобождающими качествами. Они напоминают обманчивые плоты, на которых плывет. Ваша биологическая жизнь, а также щупальца, которыми Вы, как насекомые, исследуете Ваше окружение. Если Вы способны прочувствовать или понять то, что относится к новой Жизни, то это еще далеко не значит, что Вы находитесь в этой новой Жизни. Если Вы при этом крепко держитесь за биологическую мистику и биологический разум и нисколько не меняетесь, то это является крайним самоослеплением.
Если здесь Вы с нами согласны, то Вы достаточно подготовлены к тому, чтобы приблизиться к чудесному Гефсиманскому саду. Поверхностно читая о событиях Гефсиманского сада, складывается впечатление, что они ясно изображают расщепление сознания: с одной стороны страдающий Иисус, а с другой — не понимающие его, спящие апостолы. Однако такое понимание совершенно неверно. Драма Гефсиманского сада является состоянием в определенной фазе мистерии посвящения, обрисованной в Евангелии.
Эта мистерия посвящения делится на семь фаз. Во-первых, священной Науке Возрождения известен процесс прорыва, то есть сознания греховности, обозначаемого мистерией Иоанна Крестителя.
Во-вторых, нам знаком процесс излияния Света изначальной праны, соединения небесного излучения с человеком земной природы. Этот процесс называется Рождеством Христовым в яслях.
В-третьих, христианская мистерия посвящения включает в себя мистическое и философское взаимодействие между Святым Духом и личностью, описываемое как пребывание Иисуса на Земле.
Чтобы увенчать этот процесс окончательным, полным успехом, необходима четвертая фаза: призвание двенадцати учеников. Эти двенадцать сил диалектического человека, или двенадцать лучей диалектической души (их также называют двенадцатью хлебами земного храма), призывает, то есть берет во впадение, человек-Иисус. Это двенадцать мозговых нервов с сорока девятью сплетениями. С того момента, как человек-Иисус овладел в микрокосмосе этими двенадцатью силами нервной системы личности и приобрел над ними контроль, судьба земной природы решена.
В легенде о короле Артуре и двенадцати рыцарях Круглого Стола говорится о том же самом процессе. Небесное — то, что не от этой природы — соединяется за Круглым Столом с земным, с тем, что принадлежит нашему миру. Поэтому за таким Круглым Столом всегда присутствует элемент конфликта — Иуда или Мордред. Это с природной необходимостью ведет к разрушению. Божественное, небесное невозможно примирить с диалектическим, земным. Земное хочет втянуть небесное в сферу своего действия, стараясь его использовать, в то время как небесное стремится к полной ликвидации земного.
