«Дао» возникает при взаимодействии Инь и Ян — двух неразделимых взаимно дополняющих друг друга сил, без которых не происходит ни одно явление в мире. Это принцип Инь-Ян, также известный под названием «Тай Цзи». Ян — белизна, отождествляет все положительное: это твердость, мужское начало, день, свет, тепло и т. д. Инь — чернота, противоположен Ян — белизне. Инь отождествляет все отрицательное: мягкость, женственность, тьма, ночь, холод и т. д.
Основная теория «Тай Цзи» основана на том, что нет ничего такого вечного, что в конечном счете не могло бы измениться. Другими словами, когда активность достигает своей наивысшей точки, она переходит в пассивность, то есть в Инь.
Активность является следствием пассивности и наоборот.
Такая система взаимозаменяемости пиков и спадов являемся принципом непрекращающегося изменения. Из этого видно, что эти две основные силы, казалось бы, вступающие друг с другом в конфликт, на самом деле, будучи взаимозависимыми, не противоборствуют, а находятся в союзе друг с другом.
Частой ошибкой при рассмотрении символа Инь-Ян является дуалистический подход, когда Ян противоположен Инь и наооборот. Если мы будем делить это единство противоположностей на две части, то мы не достигнем настоящего знания, так как истина в том, что все вещи имеют часть, которая их дополняет: только человеческий ум и его восприятие разделяет это единство на противоположности.
Единство Инь и Ян является жизненно необходимым.
Когда человек едет на велосипеде чтобы куда-нибудь попасть, у него ничего не получится, если он нажмет на обе педали одновременно или не будет жать на педали вовсе. Чтобы продвигаться вперед, он должен нажимать на одну педаль в то время, когда ослабляет давление на другую. Поэтому продвижение вперед требует единства напряжения и расслабления. Нажатие является результатом ослабления давления и наоборот. Каждое есть причина другого.
В символе Инь-Ян вы видите белую точку в черной капле и черную в белой. Это сделано, чтобы пояснить, что ничто не может существовать долго, если оно состоит только из одной крайности, будь то позитивной или негативной. Поэтому жесткость должна превращаться в мягкость и мягкость в жесткость, и поэтому боец кунг-фу должен быть гибким, как стальная пружина. Быть стойким, устойчивым, но все же не жестким — вот основной принцип. Если вы сильны, вы должны вкладывать силу в мягкость и восприимчивость.
Если в стойкости нет ни капли мягкости, тогда нет силы. Но если кто-то переплетает стойкость с мягкостью, то никому не удастся пробить его защиту.
