Таким образом, Четыре Благородные Истины можно определить так:
— Первая Благородная Истина говорит о сансаре;
— Вторая Благородная Истина говорит о корне сансары;
— Третья Благородная Истина говорит о Нирване;
— Четвертая Благородная Истина говорит о причине достижения Нирваны.
Можно также сказать, что:
— Четвертая Благородная Истина говорит о лекарстве;
— Третья Благородная Истина говорит о состоянии человека, окончательно избавившегося от всех болезней;
— Вторая Благородная Истина говорит о причине болезни;
— Первая Благородная Истина говорит о самой болезни.
Объектами вашей медитации должны стать Четыре Благородные Истины и Двенадцать звеньев цепи взаимозависимого происхождения.
Все практики, о которых я говорю, очень важны, и настоящая практика Тантры без них невозможна. По мере того, как вы все больше размышляете о Четырех Благородных Истинах, ваш ум освобождается от пут сансары, и у вас появляется сильное желание достичь Нирваны. Это подобно тому, как если бы вы все время принимали невкусную и неполезную пищу. Пока вам не давали ничего другого, вы были вынуждены есть ее, поскольку это лучше, чем совсем ничего. Но, однажды попробовав вкусную и здоровую еду, вы не станете больше питаться по-прежнему. Это можно назвать «отречением» от плохой пищи.
Подобно этому, когда вы сравниваете сансару и Нирвану, вы говорите себе: «Почему я привязан ко всему этому? Я должен достичь болеевысокого состояниясознания». Это иназываетсяотречением. Таким образом, медитация на Четырех Благородных Истинах уменьшает вашу привязанность к сансаре и помогает развить отречение. Но одноголишь отречения недостаточно — необходимы практики, направленные на тренировку ума.
Промежуточный уровень связан с практикой отречения и «тройной практикой тренировки ума».
Что такое «тройная практика тренировки ума»?
Первая практика связана с воспитанием в себе высокой нравственности.
Вторая практика связана с концентрацией.
Третья практика связана с обретением мудрости.
Эти практики сократят привязанность к сансаре и создадут причины освобождения от нее.
Занимаясь практикой кармы, вы тем самым уже создаете основу для совершенствования своей нравственности. Практика морального поведения не позволит вам причинять вред другим живым существам. Практика концентрации связана с шаматхой, а практика мудрости — с познанием пустоты. Без развития нравственности невозможна правильная концентрация и достижение шаматхи. Как-то я спросил своего учителя Панора Ринпоче, который провел в горах 30 лет: «Почему сейчас очень сложно достичь состояния шаматхи?» Он ответил: «Это происходит потому, что отсутствует основа. Когда Будда давал разъяснения по трем видам тренировки ума, он говорил в первую очередь о необходимости нравственного поведения, а только потом о концентрации и по-знании пустоты. Поэтому уже сам порядок следования частей это-го учения является глубоким учением». Потом мой учитель доба-вил: «Люди не внимательны к основам Учения Будды. Они думают, что важны какие-то особые инструкции учителя, а не само учение. Это ошибка. При отсутствии нравственности можно медитировать хоть сто лет, а состояния шаматхи не достигнуть. Зер-но, не попавшее в почву, никогда не вырастет. Учения же Сутры подобны почве».
