Тебя, драгоценный камень, исполняющий желания, прошу дать необычайное наставление, несущее быстрое обретение Дхармакаи, немногословное, но глубокое по содержанию, и столь ясное, что человек, одаренный проницательным умом, услышав его, избавится от сомнений и осознает его значение, и невежественный пастух также сможет понять слова и вникнуть в их суть — внемли просьбе Матибхадрашри[2] и мольбе, исходящей от меня, Кармаваджры!»
Не успел я вознести эту молитву, как в мои уста проник необычайный вкус, и когда он разлился по моему языку, я почувствовал себя на вершине наслаждения. Это Твое милосердие, О Гуру!
Затем, не являя Своего тела, Своим непоколебимым голосом Он изрек:
— Кармаваджра! Донеси мои сокровенные слова до слуха Матибхадрашри[3]! Эти сокровенные слова, которые изрекаю я, Ваджрадхара, есть мысль Отца Самантабхадры, речь, идущая от сердца Матери Самантабхадри! Дабы обрести высшее исцеление, величайшую из всех колесниц, ищи ясный свет самого ума (sems-nyid od-gsal)!»
Я, Кармаваджра, спросил: «Что есть в действительности ясный свет?»
Он ответил: «Кармаваджра! Ясный свет (разъясняется посредством) трех: сущности (ngo-bo), природы (rang-bzhin) и сострадания (thugs-rje)».
Кармаваджра спросил: «Можно ли совершить ошибку во время медитации на ясный свет? Или нет?»
Он сказал: «Твой вопрос необычайно хорош! Того, кто не достиг понимания, подстерегают ошибки. Я разъясню четыре положения: характер ошибки, признак ошибки, ее порочностъ, и плоды ошибки. Характер ошибки в отношении сущности таков: в целом, то, что мы называем «сущностью», есть изначально чистая пустота естественного состояния внутреннего самоосознавания (rang-gi rig-pa), свободная от воздействия внешнего многосложного сознания (shes-pa bcos-lhad), в которой нет ничего (внутренне) установленного. Когда человек пытается созерцать пустоту как таковую (strong-pa nyid), а не сосредотачивается лишь на этом отсутствии свойств, он совершает ошибку отрицания (истинной) пустоты, поскольку продолжает цепляться умом за пустоту (как за объект). Признаком этой ошибки служат следующие мысли: «Наверху нет Будды, внизу нет ада, несуществование всего и есть пустота». Порочность этой ошибки такова: тот, кто полагает, что «все пустотно», в лучшем случае отказывается от всякой религиозной практики, то есть от преданности, очищения восприятия, принятия прибежища, духовности помыслов, любви и сострадания, и погружается в заботы этой жизни, а в худшем — оскверняет свою практику греховными действиями. Тому, кто так извращает истину, место только в ваджрном аду. Подобные ложные деяния принесут следующие
