Отсюда – «хлеб стыда». Стыд, что они получают так много, и ничего не дают взамен. Стыд души, когда она находится в положении, в котором у нее нет свободы принять или не принять, дать или не дать, когда она не может привести в действие свое желание доказать, что она достойна получать, и таким образом избавиться от стыда.
Стыд привел к мятежу, к тотальному отказу от изобилия добра Создателя. Когда это случилось, исчез свет, сотворилась тьма и миры скверны, все обернулось конечным, ограниченным, т. е. – желанием лишь получать./54/ С этими мирами появились и тела, созданные из материи, сосуды, жаждущие получать для себя, внутри которых помещаются наши души, которые находятся в вечной борьбе с энергией плоти за свое желание влиять.
Итак, душа нуждается в теле и в путешествии в этом мире не для обучения или опыта, а только для того, чтобы быть в состоянии выбирать; чтобы получить возможность сказать творцу: «Во мне есть желание получать лишь для себя, или получать, чтобы отдавать, и я могу действовать по своему выбору в соответствии с одной из этих возможностей». Когда мы из эгоизма выбираем путь страстей и телесных желаний, мы «отключаем» себя от изобилия Творца. Но и тогда выбор наш свободен.
В мире Эйн-Соф у души не было возможности выбора и не было возможности отдавать, ибо все души были полны. Но в нашем ограниченном мире есть многое, что можно, по выбору, отдать или не отдать. Во время вхождения в этот мир душа получает возможность бороться с энергией плоти, говорящей: «Не давай никому, бери только для себя», и в такой борьбе душа проявляет свои возможности.
Итак, задача научиться давать, отвергать алчность, соблазняющую нас забрать все только для себя, это и есть назначение души в этой жизни и «в жизни после жизни» в соответствии с ее продвижением по направлению к цели, которая по Каббале называется «исправлением» /«тикун»/.
Щедрость по отношению к ближнему проявляется в результате сознательного и свободного выбора. Человек, который пьет кофе из дырявой чашки, не делится ни с кем кофе, который ему не достается. Для того, чтобы отказаться от части кофе, другими словами, разделить его с кем-то, он должен полностью владеть ситуацией, он должен иметь возможность сказать – «Сохраню немного для кого-нибудь другого», или – «Не буду хранить все это лишь для себя». Если у человека нет власти над чем-то, у него нет возможности ни получить, ни поделиться.
Эта идея лежит в основе иудаизма. С каббалистической точки зрения в здесь нет никакой связи с религией. Речь не идет о вере в Творца, но только о вере в систему, которая учит нас каким образом получать. От «получать» (лекабел) – слово Каббала (получение) /55/.
