Газета Завтра 882 (41 2010) | страница 44




     Так чем же тогда мотивируется "пассивный" православный проект? Какой надеждой? Тем, что "новое миссионерство" как-то сможет оседлать энергии либерально-рыночного потока и взяв его под уздцы, в конце концов повернет в нужную сторону? Придаст ему благообразный православный облик? Тщетные ожидания. Скорее, будет наоборот — "симфония" с либеральным миром не оставляет для православия шансов. Это "симфония апостасии", не более того! Чтобы направить общество к подлинно христианскому Будущему надо формировать мир собственной христианской волей, ясно обозначив для общества спасительную социально-политическую альтернативу.


      Активный проект и должен стать такой альтернативой. Его принципиальными качествами должны быть историческая преемственность и политическая предметность, мировоззренческий универсализм и христианская одухотворенность. Он должен всецело опираться на Традицию и в то же время быть уверенно устремленным в будущее, органично сочетая в себе консерватизм и активность. В целом же выражать собой большую Идею развития — как ясную стратегию будущего.


     Если считать содержанием русской Традиции православие, а идеей Развития избранный еще в XX веке социализм, то большая Идея русской цивилизации нового века может звучать не иначе как "православный социализм"! Это то единственное направление развития, где преемственность русской истории выглядит непротиворечивой, а ее основные идеологические субъекты взаимно дополняют друг друга в перспективе христианско-социалистического синтеза. Коммунистическая идея, сохраняя принципиальные завоевания социализма, преодолевает здесь свою материалистическую ограниченность и получает новый импульс к развитию через одухотворение христианским смыслом. А православие, сохраняя каноническую чистоту веры, получает собственное социально-экономическое измерение, отражающее специфику русской цивилизации, ее духовно-историческое отличие от западно-либеральной (католически-протестантской) модели жизнеустройства. Здесь утверждается исторический традиционализм, задается новый масштаб Развития и открываются новые горизонты православно-исторической активности.


     Подобная активность в рамках существующей буржуазной социально-экономической модели не имеет сотериологического смысла, т.к. прямо ведет к апостасии. Активность в глубоко консервативном режиме — в рамках дореволюционной социально-монархической модели — не преодолевает отвлеченных мечтаний. И только советский социализм, парадоксально попираемый со стороны нынешней священнической корпорации, остается реальным плацдармом для нового православно-исторического творчества. Именно здесь, на "отвергнутом камне" советского прошлого, может быть заложена новая ступень русской цивилизации. И если "пассивный" и "консервативный" православные проекты в силу своей политической условности вполне допускают продолжение безответственного антисоветизма, то "активный" проект на таком основании невозможен! Он требует принципиально новой православно-патриотической парадигмы, включающей позитивный опыт советского социализма в качестве одной из основных составляющих развития.