Если язык не чувствует вкуса, дух находится в сердце.
Если нос не обоняет, чувственность находится в легких.
Если конечности не движутся, воля находится в селезенке.
Учили Ван Липина и правильному дыханию, а правильно дышать для даосов означало полностью отказаться от естественного дыхания. Самое важное наставление передавалось в следующих словах:
Вдыхаемый воздух проходит в низ живота,
выдыхаемый воздух не выходит из сердца.
Вдыхая воздух, вбираешь в себя весь мир.
Выдыхая воздух, простираешься до краев света,
наполняя собой сферу.
Тренировка тела заключалась в следующем: нужно было «смотреть вовнутрь, слушать, возвращаясь к себе», или, другими словами, «внимать собственному сердцу», «внимать сердцу Дао» и «внимать небесному сердцу».
На практике это означало, что Ван Липин должен был, вслушиваясь в биение своего сердца, постигать круговорот энергии во вселенной, От Ван Липина теперь требовалось воочию ощутить, каким образом энергия в его организме, следуя круговороту Пяти стихии, перетекает из почек в печень, из печени в селезенку, из селезенки в легкие и снова возвращается в почки.
Тренировка духа состояла в том, чтобы вообразить свое тело как бы зияющим отверстием, сплошной пустотой и в конце концов устранить всякое думание.
В тренировке духа тренируй недуховный дух.
Когда дух — не дух, это недуховный дух.
Под конец следовало войти в состояние Великой Незыблемости. Разъясняя Ван Липину этот идеал даосов, учителя прочитали ему «Песнь о забытьи»:
Забывая о вещах, можно пестовать сердце.
Забывая о чувствах, можно пестовать природу.
Забывая о покое, можно пестовать дух,
Забывая о похоти, можно пестовать чувство.
Забывая о желаниях, можно пестовать тело,
Забывая о теле, можно пестовать энергию.
Забывая о себе, можно пестовать пустоту.
Забывая о делах, можно пестовать Дао.
Познакомился Ван Липин и с «Наставлениями об энергии»:
Сдерживаясь в словах, можно взрастить внутреннюю энергию.
Умеряя желания, можно взрастить энергию семени.
Будучи скромным в еде, можно взрастить чистую энергию.
Управляя токами крови, можно взрастить энергию внутренностей.
Укрощая гнев, можно взрастить энергию печени.
Не предаваясь чревоугодию, можно взрастить энергию желудка.
Творя утробное дыхание, можно взрастить энергию легких.
Не обременяя себя думанием, можно взрастить энергию сердца.
Не теряя семени, можно взрастить энергию почек.
Сохраняя вечно бдительность, можно взрастить энергию духа.
Еще когда Ван Липин только приступил к занятиям, старики посветили его в некоторые приемы совершенствования, относящиеся к «Внутреннему достижению Божественного Сокровища». Теперь учителя открыли ему высшую технику «Божественного Сокровища», которая называлась «Искусством святости трех ступеней». Эти три ступени в свою очередь разделялись па «десять ворот» и «сорок пять стадий». Чтобы пройти все три ступени, требовалось девять лет медитировать лицом к стене, а потом в течение года принимать особые ванны, Три ступени соответствовали, конечно, трем уровням иерархии даосских святых: человеческому, земному и небесному. В то же время они обозначали три уровня «внутренней работы»: работу с семенем, энергией и духом.
