Говоря о необходимости системного подхода для правильного определения и понимания взаимоотношений человека и природы, он считал системообразующим принципом принцип «не навреди».
В основе планетарной цивилизации должно быть «представление о единстве природы и Человека, без которого невозможно утвердить в сознании человека необходимость подчиняться экологическому императиву с его достаточно жесткими условиями. Как заповедь "не убий!", сделавшаяся основой взаимоотношений между людьми и изменившая весь характер развития человека, новое отношение к природе – внутренний запрет на действия, нарушающие экологический императив, – совершенно изменят контуры цивилизации. При условии, конечно, что человечество сможет преодолеть стереотипы сегодняшней жизни за то короткое время, которое ему для этого отпущено» [11, с. 11–12]. Новой цивилизационной парадигмой должна стать стратегия ноосферогенеза.
Природоохранная деятельность, безотходное производство, природощадящие технологии, экологическое образование всего населения – такова, по мнению этого ученого, программа-минимум ближайшего будущего, способная вывести человечество из экологического кризиса. Многие разделяют эту точку зрения, вносят дополнения к возможным формам природоохранной деятельности: создание сложных саморазвивающихся систем, в которых в органической связи окажутся человек и компьютерные сети, «человек – машина – экологическая культура – культурная среда» (B.C. Стенин) [12, с. 435–436].
Но есть и иная точка зрения на выход из экологического кризиса: покончить с безудержным индустриальным развитием, ограничиться производством лишь самого необходимого для жизни человека, вернуться к естественному состоянию, вести аскетической образ жизни (Г.Д. Гачев) [12, с. 436].
Вряд ли человечество сможет отказаться от тех благ, что дала ему техногенная цивилизация. И попытка найти способы таких изменений, которые позволили бы дать техническому прогрессу безопасное для природы развитие, – самое разумное решение. Хотя целесообразно подумать об уменьшении, сокращении непомерно разросшихся человеческих потребностей, среди которых немало ненужных, необязательных, придуманных, культивируемых обществом потребления.
Большое внимание уделяется проблеме религии. Основой духовного единства могут и должны стать мировые религии, считает Г.С. Померанц. Но они же – препятствие на пути к единству, ибо каждая настаивает на своей избранности и единичности. Выходом может быть диалог между разными религиями. «В основе этого диалога лежит понимание, что Дух действовал не в одном месте и что примерно 2000 лет назад (плюс-минус 500–600 лет) произошли сходные сдвиги в основных очагах цивилизации. Эти сдвиги привели формально к разным идеям, но Дух, которым они проникнуты, в сущности, сходен – это несколько рукавов одной реки. И необходимо выйти за рамки буквы – к Духу» [9, с. 17], [12, с. 438].
