Только в светской социально-исторической ситуации можно правильно понять приведенные слова апостола Павла.
И иудеев, и всех палестинцев, и своих соотечественников-поработителей (!) он одинаково призывал ко Христу. Ко Христу, в Котором уже не будет ни иудея, ни эллина, ни поработителя, ни раба, ни богатого, ни бедного, в Котором должна царствовать любовь. В таком случае власть и подчинение в их полярных (светских) смыслах, и насилие, теряют свое жестокое содержание. Насилие упраздняется. Подчинение власти уже - не бремя, а радость. "Противящийся власти, - в таком случае, - противится Божию установлению" (Рим. 13, 2).
Отсюда и естественные призывы ап. Павла "отдавать кесарево кесарю" (Мф. 22, 21; Мк. 12, 17), "отдавать всякому должное: кому подать, подать: кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (Рим. 13, 7). "повиноваться и покоряться начальству и властям" (Тит. 3, 1), причем, "не только из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 5).
Таким образом, мы имеем две Евангельские точки опоры в своем отношении к светской власти.
1. Необходимость повиновения.
2. Исключение из своего жизненного актива насилия, следовательно, исключение революций, как способа урегулирования общественных отношений. [1]
Правда, в новейшее время наши богословы сделали крутой вираж в своих представлениях о насилии. Они вводят в обиход противоречивое понятие "справедливое насилие" (уж не для того ли, чтобы оправдать октябрьскую революцию и родную советскую власть?).
По мнению профессора Московской духовной академии А. Осипова, справедливость - "о двух концах", что называется: "в своем внешнем выражении она - двусторонняя". [2] Справедливость, и рядом насилие. Как ни парадоксально, но эти понятия, по мнению профессора, не всегда взаимоисключают друг друга. Если в умозрительной области справедливость требует милосердия к обиженному и пресечения насилия, то на практике это "пресечение" большей частью бывает связано с действиями насильственного характера, с известными формами насилия.
Вот тут и возникает явно антиномичный термин "справедливое насилие". Что под ним понимать? Имеет ли право на существование такой противоречивый термин? Ведь большинство людей даже далеких от христианской идеи видят в насилии антоним справедливости, отрицание справедливости. И вообще, говоря старыми евангельскими словами, можем ли мы "брать в руки меч", чтобы ценой насилия достичь справедливости? Оправдывается ли такое средство достижения добра и блага? - В положительном решении возникает проблема уже не образного "оправдания добра" (как у В.С. Соловьева), а самого что ни на есть всамделишного. И это не спекуляция сознания, не игра ума. Проблема эта острейшим образом стоит перед нами, в наши дни. И современные богословы не могут обойти ее. Предлагают и решения. Одно из них представляется в следующем виде.
