В рассказе Л. и Е.Лукиных "Строительный" [49] рассказывается о появлении в недостроенном доме Строительного, который во многом похож на Домового — только живет не в построенном доме, а в доме строящемся — на стройке, и именно поэтому тело Строительного состоит из кусочков разных строительных материалов.
Повелитель теней и Строительный не объясняются современной наукой, противоречат ей, значит эти существа — фэнтезийные допущения.
Стройная научная картина мироздания по мере познания окружающего мира объективно изменяется, изменяются и наши представления о казавшихся незыблемыми знаниях.
ПРИМЕР 15.
В наше время мифологические драконы кажутся нам фантастическими, но были ли они таковыми во время появления этого образа? По всей видимости, не были, ведь драконы — часть мифопоэтической (космологической) модели мира, а модель мира [50]: "В самом общем виде модель мира определяется как сокращенное и упрощенное отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции, взятых в их системном и операционных аспектах". Т. е. мифопоэтическая картина мира по-своему научна.
Воспользуемся наблюдениями Э.Тейлора (1869) [51, С.134]: "Поэзия до такой степени сроднила нас с древней одушевляющей философией природы, что мы без особого труда можем представить себе водяной смерч огромным великаном или морским чудовищем и изобразить его шествие по волнам океана в соответственной метафоре. Но там, где подобный поэтический оборот речи употребляется менее образованными обществами, в основании его всегда лежит какое-нибудь определенное прозаическое значение. Так, например, водяные смерчи, так часто появляющиеся у берегов Японии, считаются у местных жителей длиннохвостыми драконами, "взлетающими по воздух плавным, но вместе с тем стремительным движением", вследствие чего их называют "татсмаки", "брызгающие драконы". Китайцы полагают, что водяной смерч производится драконом, который поднимается и опускается над водой — и хотя вследствие туч никому не удалось видеть одновременно его голову и хвост, моряки и прибрежные жители тем не менее уверены, что видят это чудовище, когда оно поднимается из моря и опускается в него".
С течением времени мифологические образы могут изменяться например, вот как описывает превращение мотива змееборства (драконоборства) из связанного с мифом обряда В.Пропп в книге "Исторические корни волшебной сказки" (1946) [52, С. 242–243]: "Мотив змееборства развивался из мотива поглощения. Первоначально поглощение представляло собой обряд, производившийся во время посвящения. Этот обряд давал юноше или будущему шаману магические способности. Отражением этих представлений в сказке являются, с одной стороны, драгоценные камни, находимые в голове или чреве змея, с другой стороны — приобретение знания языка животных. В дальнейшем это отпадает, не развивается. Поглощение уже не испытывается как благо, а происходит случайно. Связь с обрядом теряется. Вносится новый момент, момент перемещения героя внутри желудка поглотителя. На этой стадии появляются утилитарные моменты: сердце или печень поглотителя отрезаются и употребляются в пищу. В дальнейшем мифы осложняются внесением второго лица: один поглощается, другой освобождает его, бросаясь в ту же пасть и терзая поглотителя изнутри. Перемещение внутри змея на этой стадии отпадает. Появляются субституты: вместо себя герой бросает в пасть горячие камни или волшебные средства, которые губят поглотителя изнутри, а сам герой убивает его извне. Формы этого убиения постепенно меняются. Поглотитель убивается стрелами, копьем, шашкой, рубится с коня. Отсюда уже прямой переход к формам змееборства, имеющимся в сказке. С появлением классового общества формы борьбы в основном не меняются. В некоторых случаях еще можно показать следы поглощения и в более поздних формах змееборства.
