2-й чжан
Вводное объяснение "Трех Пороков" (Сань Хай)
Что же это такое — три порока, "Сань Хай"?
Первым назовем закрепощенное дыхание, вторым — грубую силу-Ли, третьим — сдавливание, подпирание груди поднимающимся животом. Употребление закрепощенного дыхания приводит к неблагоприятным переменам в грудной клетке, наполненной Ци, поскольку, подчиняясь всеобщему закону, все чрезмерно жесткое погибает. Легкие воспаляются от любого недомогания. Вслед за ними теряет равновесие сердце, а затем все системы организма приходят в беспорядок. Использование грубой силы в действиях 4 конечностей и всего скелета приводит к нарушению свободы циркуляции пульса в венах и артериях. Энергетические каналы теряют возможность гармонического взаимодействия. Иньский огонь поднимается вверх. Сердце начинает производить испорченное Ци, которое в нем и застаивается, а в месте застоя возникают болезни. Легкое Ци, рассеиваясь по плоти, пульсирует, а тяжелое — застаивается, вызывая заболевания. Таким путем приходят многие расстройства здоровья. Сдавливание груди поднимающимся животом не позволяет испорченному Ци возвращаться в "Поле Бессмертия" (Дань Тянь[2]), и оно восходит вверх. Ноги при этом теряют опору, становятся неустойчивыми, а структура цюань не обретет ни гармонии, ни равновесия. И десять тысяч законов не помогут достичь цели. Если не понимаешь "Трех Пороков" (Сань Хай), тренируясь, ты будешь приносить вред своему телу. Человек же, уяснивший это, сам в состоянии проникнуться мудростью. Если будешь вкладывать в это душу, непременно обретешь силу. Когда искоренишь пороки "Хай" до конца, только тогда положишь начало овладению Учением цюань. Поэтому Писание гласит, что нужно постоянно культивировать и углублять добродетельные качества "Дэ". Основная задача заключается в искоренении порочного. Лишь достойные люди могут достичь совершенства. Искренне это! Истинно это!
3-й чжан
Вводное толкование практики "9-ти необходимостей"(Цзю Яо)
"Девять необходимостей" (Дзю Яо), что это?
1-е Яо — это "осесть" (Та),
2-е — "держать" (Коу),
3-е — "подбирать" (Ти),
4-е — "подпирать" (Дин),
5-е — "заворачивать" (Ю),
6-е — "расслабить" (Сун),
7-е — "свешивать" (Чуй),
8-е— "сокращать" (Со);
9-я "Необходимость" (Яо) различается на "поднимать", "ввинчивать", "опускать" и "опрокидывать" — Ци, Цзуань, Ло, Фань.
"Осесть" — это означает, что поясница, с усилием оседая, стремится стечь вниз. Важно то, что "Вэйлюй" при этом вытягивается вверх по каналу-управителю "Ду-Май".
