Если Бог «не мог спасти грешников иначе, чем путем осуждения праведного, то где же Его всемогущество? А если Он мог, но не захотел, то как можно считать Его мудрым и справедливым?»
[7]Ученый следующего поколения, Пьер Абеляр (1079 – 1142 гг.), писал: «Как это жестоко и отвратительно, когда некто требует крови невинного человека в выкуп за что-либо и бывает удовлетворен, когда невинного убивают; еще хуже то, что Бог считает смерть Своего Сына настолько приемлемой, что посредством нее желает примириться с целым миром!»[8]
В XVI в. этот вопрос привел в затруднение социниан[001]. Они считали, что в Библии утверждается принцип личной ответственности: «Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез. 18:20).
Социниане усматривали двойную безнравственность в учении о заместительной жертве: (1) виновные остаются без наказания и (2) невинный наказывается[9].
Грех — это не только проблема людей. Это вселенская дилемма, которая затрагивает в первую очередь Бога и только потом уже людей. Хотя верно то, что мы запутались в паутине греха, вся тяжесть этой проблемы тем не менее ложится на Бога. «В силу устройства Вселенной, — писал X. Уилер Робинсон, — в силу того, что мир создан как часть Божественного плана, грех не может беспокоить только человека. Грех, как частичное или временное крушение Божественных планов, беспокоит Бога»[10].
Бог пребывает в смертельной схватке не с «кровью и плотью»[11}, но с «духами злобы поднебесными» (Еф. 6:12). Это борьба, в которой немыслимы частичные победы. Не может быть никакого компромисса между грешными и святыми. «В странной войне, в которую вступает Христос, — пишет Карл Хайм, — существуют только два возможных исхода: либо Христос позволит князю мира сего уничтожить Себя, либо князь мира сего будет полностью уничтожен Им, и Христос победит по всей линии фронта»[12].
Высшая цель истории — избавить Вселенную от греха через Божий суд над ним. «На самом глубинном уровне, — считает Юрген Мольтман, — вопрос всемирной истории — это вопрос праведности»[13].
Таким образом, вопрос не в человеческой праведности, а в Божьей. Эта проблема занимает центральное место в Библии. Авраам сформулировал ее, когда умолял Бога пощадить праведных в Содоме и Гоморре: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» (Быт. 18:25). В Книге Иова досконально разбирается вопрос о Божественном правосудии, а автор 72-го псалма вопрошает, почему Бог позволяет нечестивым процветать. Крайне важна, однако, попытка Павла решить сложный вопрос о том, как Бог может быть справедливым и праведным и вместе с тем «оправдывающим верующего в Иисуса»
