Введение в Мадхьямику | страница 28
Итак, согласно сказанному,
[так как] отдача является у всех причиной полностью высокого и истинно хорошего[97],
Почему они будут [все] время постоянно почитать давание? Удовлетворение просителей посредством полного наделения [их желаемым] достоянием рождает у бодхисаттв особую радость. Какова же [она]? Следует сказать:
Если то блаженство, которое снова и снова возникает у бодхисаттв, когда [они] слышат и понимают слово просителей «дай!» и думают: «они просят у меня», является более выдающимся, чем даже нирванистическое блаженстро [шраваков и пратьекабудд], то стоит ли говорить о [блаженстве, возникающем] у удовлетворяющих просящее существо отдачей внешних и внутренних вещей?
А также, если говорят: «Почему же у бодхисаттв, отдающих названные внешние и внутренние вещи, не возникает телесное страдание?», то говорю: у махатм – Великих Существ – появление телесного страдания [так же] невозможно, как [и при] рассекании [у] неодушевленных [предметов]. Как говорится в святой [сутре] «Самадхи небесной сокровищницы» – «Гагана-ганьджа-самадхи»:
«Так, например, имеется роща великих деревьев саала. Когда кто-нибудь, придя туда, срубает одно [дерево] саала, то оставшиеся там деревья саала не думают так: "Это – срубили. Нас – не срубили". И у них нет [возникающей в] результате [этого] симпатии и[ли] антипатии. Нет понимания и мышления. То терпение бодхисаттвы, которое подобно тому, является терпением совершенно чистым, высшим, равным пространству».
В «Драгоценных четках» («Ратнавали») тоже говорится:
А также, у кого, [еще] не достигшего состояния бесстрастности, непривязанности, в результате реального столкновения с объектом, противодействующим существованию тела, неизбежно возникает телесное страдание, у того оно же выступает в качестве причины значительно большего погружения в осуществление блага существ. [Это] выражено [в таких словах]: