Иногда контакт Эго с мировой подосновой даёт мощный толчок проявлению скрытых способностей, но в любом случае мировосприятие и действия личности меняются по сравнению с тем, какими они были раньше, приобретая системный (экологичный) характер. Чего нельзя сказать о тех кто, помолясь своему карманному Богу швыряют в океан пластиковый мусор или бьют по неугодным сородичам крылатыми ракетами.
Личность, пережившая контакт, но не обладающая творческим потенциалом, как правило, теряет интерес к миру и зацикливается на бесконечном повторении этого переживания. Это печально напоминает поведение подопытных крыс, которым вживляют электроды в «центры удовольствия»?
Быть может, Индия потому и не стала колыбелью прогресса, что йоги и риши постигали Единое исключительно в аспекте торможения гуны раджас, их прозрения не могли реализоваться в действии. Нерушимый покой полного просветления -разновидность смерти, опередившей естественную. Недаром Веданта утверждает, что состояние дживанмукты (освобождённого при жизни) достигается только после гибели тела. С другой стороны если западная ментальность не обретёт системного характера, то издержки развития цивилизации вскоре станут необратимыми.
Одна из ступеней на пути к нирване характерна прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания. Если миры первых уровней созерцания в йоге Хинаяны связаны с реальностью, то последующие – это хаотические флуктуации психики. Будда отверг эту фантасмагорию и ушёл в нирвану с четвёртого уровня мира форм. Он игнорировал игру фантомов из-за её прикладного бесплодия, невзирая на то, что она обладала более высоким метафизическим статусом. Татхагата был прагматиком, он прежде всего интересовался уравновешением и эмоциональной неуязвимостью, позволяющей человеку эффективно постигать сансару.
Ему были хорошо известны два тупиковых вида самьямы: растворение Я в психических фантомах и «заражение» Абсолютом. Экзистенциальное равнодушие просветлённых часто ведёт к утрате ими всех видов активности кроме одного – вовлечения окружающих на путь просветления.
В самом общем смысле самадхи трактуется как недвойственность, единство со всем сущим. Махасамадхи – полная остановка личного времени, смерть, материальная оболочка утилизируется иными формами жизни, а тонкий субстрат сознания – Сетью. При жизни тела сознание индивида остаётся элементом поля сильных взаимодействий.
VII. Религиозная вера – сознание
