Сравнительное богословие. Книга 6 | страница 34
Махаяна — весьма доступный буддизм «для народа», поэтому от сторонников Махаяны требуется лишь соблюдение простейших моральных заповедей и так называемой «клятвы бодхисаттвы»
,[75] которая состоит в том, что индивид, который вплотную приблизится к нирване, будит оставаться в обычном мире
,[76] чтобы помогать идти «восьмеричным путём»
[77] остальным (сноски в тексте наши):
«Я клянусь защищать все чувствующие существа и никогда не покидать их. Мои слова — искренняя правда и в них нет лжи
[78]. Почему? Потому что я сделался просветлённым для того, чтобы освободить все чувствующие существа
[79]; я стремлюсь к непревзойдённому Пути не ради себя»
[80].
“Добровольный” отказ бодхисаттв от религиозного эгоизма в пользу вербовки всех остальных при твёрдой уверенности в «правоте» дела — залог устойчивости функционирования религиозной корпоративности, которая воспроизводит себе подобных из поколения в поколение на хорошо настроенном «автомате», за которым нужно лишь следить во избежание стандартных либо не предусмотренных сбоев.
Этим Махаяна гораздо более эффективна, нежели Тхеравада если её рассматривать с позиции устойчивости религиозно-эгрегориальной корпорации, в которую в восточном идеале входит вся цивилизация, ограниченная рамками распространения религии. Ведь в системе буддизма Махаяны достижения «просветлённых» (пусть даже эти «просветлённые» и не такие “крутые”, как монахи Тхеравады) — употребляются не только для совершенствования эгрегориальной системы буддизма, но эти достижения передаются последующим поколениям через личное земное общение «просветлённых» с начинающими учениками. И каждому ученику в такой системе всегда найдётся свой бодхисаттва, поскольку это учительский титул считается весьма почётным и нужным. Такого идеала не смогла добиться масонская система марксистского “социализма”, поскольку во-первых, несмотря на достаточно детально разработанную систему ступеней посвящения («зомбирования»)